Радоница. Традиции и приметы. Как поминают усопших на радоницу

Через неделю после Пасхи, в понедельник отмечают Маленькую Пасху - «пасха мертвых». На кладбище устраивали общественные поминки по умершим родственникам. Настроение при этом у всех было праздничное, «как будто бы с ними вместе пировали умершие родственники», т. е. «веселили» умерших.

Согласно народным воззрениям, души умерших родственников, которые были отпущены на землю в страстной четверг, возвращались обратно в загробный мир накануне дня Вознесения. Считалось, что души умерших перед возвращением в загробный мир ждут у ворот кладбища подаяний от родственников; если о них никто не вспомнит, то они возвращались обратно, захватив с собой лишь землю. По народным представлениям, умершие родственники на том свете продолжают вести свое хозяйство и живут обычной жизнью, а потому «им, как членам семьи, тоже должна выделяться часть еды».

Общественные поминки в честь умерших, совершаемые после Пасхи (в Фомино воскресенье, во второй после Пасхи понедельник или вторник), были распространены у многих народов (у болгар, народов Югославии, украинцев, белорусов, русских, части румын, молдован), что связано со временем поминовения умерших установленным православной церковью.

Как вести себя на Радоницу, как правильно поминать усопших рассказывает протоиерей Георгий Гуляев, пресс-секретарь Митрополита Донецкого и Мариупольского Илариона Украинской православной Церкви.

Отец Георгий, надо ли перед тем как идти на Радоницу на кладбище, сначала сходить в церковь?

Конечно же. Православному человеку без церковной молитвы трудно начинать какое-то дело. Когда совершаются какие-то важные моменты в его жизни, то они обязательно освящаются церковной молитвой и таинствами. Человек рождается - его крестят, растет - мы его в храме Божьем исповедуем и причащаем, молодой человек идет в армию - мы его благословляем, когда человек берет себе мужа или жену - Церковь их венчает, и, наконец, человек умирает, мы его провожаем в последний путь. Когда православный христианин идёт на Радоницу на кладбище отдать дань памяти своим предкам - родителям, бабушкам, дедушкам, близким, естественно он сначала зайдёт в храм. Ведь храм - это место особого присутствия Божьего.

Скажите, все-таки Поминальный день по церковным канонам приходится на воскресенье или другой день?

Вообще-то Радоница или поминальный день приходится на вторник, то есть на девятый день после Пасхи. Нисходя к немощи человеческой, мы начинаем уже с воскресенья совершать панихиды. Это все связано с тем, что в дореволюционной России этот день был нерабочим днем. Тогда и отношение к Церкви было иное. Сейчас же у многих выходной выпадает в основном на воскресенье, и только в этот день люди могут поехать на кладбище.

Какие службы в эти дни будут проходить в храмах?

И в воскресенье, и в понедельник, и во вторник в храмах совершаются заупокойные литургии и панихиды - особые богослужения, связанные с поминовением умерших.

Что желательно приносить на кладбище? Люди на кладбище порой приходят как на пикник, принося с собой много еды и консервации. Зачастую на могилки приносят и распивают спиртные напитки. Как на это смотрит церковь?

Проблема благочестивого поведения на кладбище существует не первый день. Еще святые отцы столетия назад говорили о ней и вразумляли паству. О пиршествах на могилах святые отцы говорили только в негативном контексте. Нельзя превращать могильную плиту в большой стол с яствами и песнями. Изначально поминальная трапеза - это милостыня, которая раздавалась нуждающимся. Значит, чем меньше съедят родственники, тем лучше. Раздайте тем людям, которые раз в год имеют возможность поесть горячий суп или мясо, которое они в обычные дни, увы, находят на помойке.

К сожаленью, человеческая греховность и страстность переносится даже на такие святые вещи, как поминание близких. Мне самому приходилось сталкиваться с подобными случаями. На Радоницу, когда я прихожу на кладбище и молюсь за усопших, стараюсь быть там не более часа. Потому что вскоре изрядно подвыпивший народ начинает просить «спеть чего-нибудь для души»... Зачастую люди кладут на надгробие сигареты, потому что, дескать, «покойный любил курить». На мой упрек, если покойный любил блудить, вы ему сейчас сюда девушку приведете, почему-то обижаются. Часто люди на могилку льют водку, мотивируя тем, что покойный любил выпить. Но ведь если покойный любил выпить, об этом плакать надо, слезами своими поливать могилу. Ведь любитель выпить бил жену, детей, пропивал имущество, а мы ему вдобавок в гроб еще водочки наливаем.

Понимаете, мы не знаем, какая у него загробная участь, может он тяжко страдает от того, что он пил эту самую водку, может он уже там три тысячи триста раз пожалел о том, что он это совершал, а мы ему еще раз напоминаем о том, что вот так ты, брат, согрешал.

Ни в коем случае не берите с собой спиртное на кладбище, не превращайте это в увеселительное мероприятие. Церковь очень строго смотрит на эти вещи.

Как же необходимо вести себя на кладбище и что делать?

Идеальный вариант следующий. Вы приходите после храма на кладбище, осеняете себя крестным знаменем, читаете краткую молитву, например «Христос Воскрес из мертвых, смертью смерть поправь и сущим во гробех живот даровал», то есть пасхальный Тропарь, таким образом свидетельствуя, что и тем кто лежит в гробу Господь дарует жизнь. Можно прочитать несколько заупокойных молитв, к примеру «Упокой Господи души усопших, рабов твоих...» и перечислите их имена. Может в Храме вам какая-то книжечка попадется или небольшая листовочка, где будет расписано, как правильно молиться. Можете вспомнить что-то хорошее, что связывает вас с покойным. На кладбище кто-то поплачет, а кто-то, наоборот, порадуется, что близкий, который тяжело болел, отошел к Богу, и смерть для него стала облегчением телесных страданий. Церковь здесь строго не регламентирует проявление человеческих чувств, если они не носят греховный характер.

Также можно раздать милостыню, именно раздать, а не есть на кладбище. Если рядом никого нет, можно оставить яичко, пасочки, в каком-то минимальном количестве. Мы ведь знаем, что пройдут люди нуждающиеся, нищие, бедняки, которые соберут и, даст Бог, скушают то, что вы им оставили. Можно и венок повесить, и на могилке прибраться, если не успели этого сделать заранее.

Если вы видите, что другие люди поступают иначе - пьют, орут песни - не подражайте им. Давайте начнем исправление с себя. Кто-то же должен подавать положительный пример. Ведь как вы поминаете умерших, так и ваши дети будут поминать и вас, когда придет время.

Можно ли зажигать свечу на гробничке, если нет памятника? Говорят о том, что зажигать свечу не на памятнике (камне) церковь не разрешает.

Можно соорудить из баночки импровизированную лампадочку, поставить в неё свечу или маслечко налить и сделать фитилек. Сколько она будет гореть под ветром не так важно, главное, что вы словно часть пасхальной радости перенесли из храма и на эти гробницы.

Можно ли в землю ставить свечи, если нет памятника?

Можно ставить свечу в землю, даже если нет камешка. Минимум что должно быть на гробнице у православного христианина - это крест. Если вы понаставили больших красивых памятников, но на нем нет даже самого маленького крестика, обязательно сделайте это. Уж потрудитесь для своих родных, потому что так, как вы поступаете, так и вам будут ставить на погребальной доске ваши дети, внуки.

Имеет ли значение, с какой стороны заходить на кладбище, с центрального входа или с других мест?

Обычай заходить на кладбище с центрального входа связан изначально с существованием кладбищенских храмов и часовен. Православный человек, заходя с центрального входа, совершал молитву в часовне, ставил свечу, а потом шел на могилки близких людей. Так следует поступать и сегодня. Но если на кладбище нет храма, то не имеет значения с какого места заходить, ведь нынче кладбища могут занимать не один гектар, да и подъездов может быть несколько.

Правда ли, что в этот день умершие действительно ждут, что мы придем?

Когда мы говорим о том, что души умерших ждут нас, то это правда, но не в плане места и времени. Потому что, когда мы говорим о вере, о духовном, какие-либо пространственно-временные моменты уходят на второй план. Церковь всегда молится о своих прихожанах - и живых, и усопших. К этому нас подвигает заповедь о любви к ближним. Что касается Радоницы, то мы должны сразу оговориться, что души умерших находят в том состоянии и в том месте, в котором их благословил Господь.

Православная церковь многие вещи не детализирует по причине того, что многое для нас остается тайной. Если бы мы детально рассказали, какова жизнь за гробом, то тогда бы сказали, что эту религию просто придумали. Те откровения, которые были даны святым людям в отношении загробной участи, говорят о том, что молитва, милостыня, творение добрых дел в память об умерших дает им облегчение в загробной жизни. Что точно известно, так это то, что Бог не допускает, чтобы души туда-сюда переносились, являлись кому-то, потому что у них есть определенное место. В редких случаях, для вразумления человека, Господь может допустить, чтобы кому-то приснился умерший, остановил от совершения греха. Но так, чтоб все массово на кладбище приходили, такого не бывает. Есть вещи, на который нужен трезвый взгляд.

Умершие ждут от нас прежде всего молитвы. Потому что молитва это не просто слова. Молитва - это обращение к Богу, обращение к Святым и мы выходим на иной, необъяснимый человеческому разуму, духовный уровень общения. Это именно область веры, веры в то, что нас действительно ждут, ждут особого поминовения, особого нашего благочестивого поведения. На Радоницу ощущается и некая семейная сплоченность, поскольку в этот день собираются всей семьей и рассказывают детям о том, что у них была бабушка, прабабушка, прапрабабушка. И эта память о предках носит и определённый поучительный воспитательный, педагогический момент.

Чтобы вы посоветовали людям, которые приходят к своим близким в поминальный день?

Ведите себя так, чтобы вашим усопшим не было стыдно за ваше поведение, чтобы не осквернялась их память вашим поведением. Когда мы говорим о поминании умерших, то речь идет о проявлениях человеком неких религиозных чувств. Ведь вера в загробную жизнь - один из признаков религиозности человека. Если вы хотите на Радоницу не просто выехать на «кладбищенский пикник», а действительно помянуть предков, пусть это будет именно духовное поминание, выраженное в молитве и милостыни.

Подготовил Ян ПРУГЛО , «Полтавщина»

Все говорят, что Радоница – это радость! Но какое может быть удовольствие от созерцания могил на кладбище? Кто это выдумал – обозвать момент поминовения усопших радостью? Однако, давайте обратимся к Пасхе!

Итак, Пасха – праздник Воскресения Иисуса Христа, Который восстал от (из) мертвых силою Божию, Первенец из всех людей, живущих или живших на земле. По неложному Господню обетованию, всем нам тоже надлежит воскреснуть. Когда это будет? Тайна Божия. Не все же открыто простому смертному!

Однако, Рано или поздно придется уйти в мир иной. И он относится к этому переходу спокойно. Знает наверняка, что милостивый Господь его обязательно примет в Свои небесные обители. Поэтому христианин старается вести жизнь достойную, добродетельную.

Верующему бояться нечего, он доверяет Богу свою жизнь, а также жизнь окружающих его людей, вверяет Господу свою душу. И пасхальная весть о Воскресении наполняет душу христианина неизреченной радостью – блаженством.

Вот почему Радоница – это РАДОСТЬ.

Празднуя Светлое Христово Воскресение в течение 40 дней и, особенно, первую Светлую Седмицу, мы действительно радуемся великой радостью. Эту радость мы приносим и живым нашим близким, и усопшим – на могилки, приветствуя и тех и других:

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ – ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

Даже в государстве выделяется вторник Радоницы, как нерабочий день, чтобы мы могли неспеша посетить места захоронения дорогих нам людей и помянуть их в своих молитвах. Пасха продолжается, и Радоница – это всегда по календарю вторник после Светлой Седмицы — пасхальной недели.

Обычно в этот день мы совершаем Божественную Литургию в храме и сразу панихиду – поминовение усопших.

Оформим заказ панихиды:

При освящении кладбищ служится на месте заупокойная лития – краткая служба с поминанием записок – имен тех, кто З.П. – здесь покоится. Сюда включаем мы и пасхальные песнопения.

Кстати, аббревиатуру З.П. сейчас почти не встретить. Раньше так писали на надгробном кресте с указанием имени, фамилии, чина усопшего, его достоинств, когда пришел в земную жизнь и когда он представился ко Господу.

В последнее время оскудения веры Христовой люди стали считать, что раз человек умер, то его больше нет. И ставят , как будто, «что жил, то зря». Конечно, не понимая смысла Пасхи и Радоницы, неверующие люди плачут, убиваются, устраивают пьяные пиршества, заливая скорбь свою водкой.

Разумный человек знает, что такое отношение и поведение — не выход. Закопанного человека не вернуть уже к жизни никак, и ничто земное, тем более, принесенные на могилу выпивка и закуска, ему теперь не нужны.

(по другому называется еще РАДУНИЦА) может отмечаться в разных местностях в воскресенье, понедельник или во вторник. Иногда проводится освящение кладбищ в другие дни. Это связано с тем, что приходской священник не может физически у всех побывать именно во вторник и объезжает места захоронения в разные дни после Пасхи.

Этимология слова РАДОНИЦА

В этимологическом словаре русского языка М. Фасмера, слово «Радоница» происходит от корня «рад» (радование, радость). На Полесье название праздника - Деды радостные. Русская православная церковь, имея в виду радость о воскресшем Христе и грядущем воскресении мёртвых, придерживается такого же мнения.

Значение в Православном христианстве

Согласно Амвросию Медиоланскому в этот день:

«достойно и праведно есть, братия, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со святыми мучениками, и им, как участникам страданий Господа, возвестить славу воскресения Господня».

Святая Церковь всегда осуждала некоторые народные обычаи Радоницы, называя их языческими. О присутствии алкоголя на Радонице еще в начале ХХ века в «Руководстве для сельского пастыря» говорилось:

«До настоящего времени в некоторых местах существует возмутительный обычай сопровождать послепасхальные поминовения усопших диким пьяным разгулом. Всё Киевское приходское духовенство увещевало прихожан оставить этот грешный обычай справлять чисто по-язычески пьянственную тризну на гробах своих усопших».

Следует помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это прямое язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Суеверия, как правило, и возникали на почве духовного невежества, которое было следствием безбожия людей того времени.

Следует также помнить, что душам наших усопших нужна только молитва.

Свидетельство святителя Иоанна Златоуста (IV в.):

«Этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными».

Как относиться к могиле православного христианина?

Кладбища - это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения. Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма. Православная Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения - Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.

Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба. Могила - это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.

Что делать в Радоницу на кладбище?

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить молитву. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. По желанию можно прочитать акафист о упокоении.

Просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм - этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» не должен соблюдаться в православных семьях.

Как правильно поминать усопших в Радоницу и вообще?

Молитва за усопших - это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной. По большому счету, покойник не нуждается ни в надгробии, ни в памятнике - все это дань современным традициям, пусть даже и благочестивым.

Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может за себя попросить или сотворить добрые дела после смерти тела, которыми она могла бы умилостивить Бога.

И мы, живущие на земле, Это – наша святая обязанность!

НЕ ЗАБУДЬТЕ ПЕРЕД ПОСЕЩЕНИЕМ КЛАДБИЩА ЗАЙТИ В ЦЕРКОВЬ К НАЧАЛУ СЛУЖБЫ И ПОДАТЬ ЗАПИСКУ С ИМЕНАМИ О УПОКОЕНИИ, ПРИОБРЕСТИ СВЕЧИ.

На проскомидии перед Литургией в Алтаре на Жертвеннике священник за усопших вынимает частичку из просфоры – освященного хлеба. Потом, в ходе молитвословий, эти частички опускаются в Чашу с Кровью Спасителя. Таким образом, омываются и прощаются грехи людские по милости Божьей. Это таинственное священнодействие.

ПОМНИТЕ ОБ ЭТОМ И ЗАЙДИТЕ В ХРАМ в праздник Радоницы ОБЯЗАТЕЛЬНО!

Молитва об усопшем

Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Вечная память нашим усопшим! Даруй им Боже Царствие Небесное!

Христос Воскресе!

ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

Оформим заказ панихиды:

Об этом и о многом другом рассказывает катехизатор Воскресенского собора г. Семей Виталий Александрович Явкин.

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай распивать в этот день спиртные напитки. Но даже те, кто так не делает, часто не знают, как именно можно и нужно правильно поминать усопших. И уж тем более совсем не многие знают, почему родительский день называется Радоницей и справляется именно на 9-й день после Пасхи.

Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи. Это древнехристианский праздник, о котором Иоанн Златоуст упоминает еще в начале четвертого века.

На Радоницу было принято, и это продолжается по сегодняшний день, семьями ходить на кладбища, на могилы своих близких и родных, оплакивать их, переживая еще раз их потерю, вспоминать их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во время своей земной жизни, вспоминать хорошие отличительные черты их характера, как бы разговаривая с усопшими, веря, что они в этот день слышат нас. Этимологически слово "Радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем, особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели.

Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная жизнью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.

Что касается именно 9-го дня после Пасхи, то это просто вопрос Церковного Устава. Обычно, после пасхальных праздников на первый же будничный день, во время которого мы можем служить панихиду, выпадает Радоница. Всю Светлую Седмицу (неделю) мы радуемся Воскресению Спасителя, и лишь во вторник второй седмицы должны вспомнить о наших дорогих усопших. Прежде всего — прийти в Церковь, заказать панихиды, помолиться о спасении их душ, а уж затем — идти украшать могилы близких людей.

Можно ли часто оплакивать усопших и часто посещать их могилы? Или лучше верить в то, что они уже в Царствии Божьем, а значит, им лучше, чем нам, и не стоит беспокоить их и терзать себя?

И снова отвечу, что нам нужно не убиваться и плакать, а молиться за наших покойников. Поминать их можно как в храме, так и добрыми делами в память о них. Но имейте в виду, мы не знаем, где оказался после смерти дорогой нам человек: в Царствии Божьем или в аду. Для этого мы и вершим добрые дела, чтобы Господь взял его к себе.

Что касается слез, то есть такой грех под названием «самоядение», когда человек скорбит больше, чем нужно, думает, как много недодал покойному, как много мог бы сделать для него, но не успел или не посчитал нужным. Ценить человека, уважать и беречь нужно при его жизни, чтобы после смерти не пришлось просить прощения на его могиле. После смерти наверстать упущенное уже невозможно.

Что лучше и правильнее в родительский день: поставить в храме свечу за упокой усопших, вспомнить их в душе добрыми словами, или собрать дома родню и друзей и помянуть ушедших в мир иной обедом со спиртным? И вообще, как Православная Церковь относится к наличию спиртных напитков на столе, как на родительский день, так и в день самих похорон?

Спиртные напитки на поминальных обедах Церковью категорически запрещены. Поминая усопших близких спиртным, мы оскверняем их память, не чтим ее. Они ждут от нас только молитв, а не пышных обедов. Мы должны молиться о тех, кого уже нет рядом. Это делается потому, что смерть очень часто приходит внезапно, и человек просто не успевает к ней приготовиться, примириться с Богом, покаяться во всех своих прегрешениях. Если же мы ограничимся на поминках лишь устройством стола (как это часто и бывает), потратим на это все свои силы, а о церковном поминовении забудем, то никакой пользы душе почившего не принесем.

Как православная Церковь относится к обычаю есть на кладбище после того, как люди приведут погост в порядок? Нужно ли оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего»?

Мы можем помянуть на кладбище усопших близких, однако это нужно делать по правилам. Поправив после зимы могилу, мы имеем право устроить поминальный обед на кладбище. Но начинать его нужно обязательно с молитвы об усопшем. После трапезы нужно снова прочитать молитву.

Еще раз заостряю внимание на том, что спиртное недопустимо. Также нельзя оставлять спиртное и еду на могиле. Это языческий отголосок, когда на кладбищах было принято устраивать не только пиры и пляски, но и целые гладиаторские бои. Также еда привлекает на могилы толпы пьяниц, которые обшаривают каждый венок в поисках спиртного и сигарет, за ними приходят стаи бродячих животных. И те, и другие топчут могилы дорогих нам людей, а собаки и вовсе лежат на надгробьях. Ведь при жизни никто из нас не допустил бы того, чтобы возле его матери, отца или брата лежала грязная бездомная собака. Также еда привлекает на могилу мух и червей. Нельзя втыкать в могилу и зажигать сигареты только потому, что покойный любил курить. Повторю, ему нужны только наши молитвы.

Но ведь не только спившиеся лица ходят в родительский день по кладбищам в поисках водки и еды, но и дети - в надежде найти на могиле конфеты, печенье или пряники, которые им никогда не купят спившиеся родители. Неужели нельзя оставить еду для них?

Этих детей на кладбище посылают опустившиеся родители. И каждый такой ребенок ищет не только конфетку для себя, но и шкалик для мамы или папы. Все они знают, что при нашем храме есть бесплатная трапезная, куда человек любого вероисповедания может прийти в любой день недели и покушать. Но ни эти дети, ни их родители не ходят к нам, потому что есть одно единственное правило: в трапезную нужно прийти трезвым и чистым. В большинстве своем, такие люди пьяные, грязные, сквернословящие. Они ведут себя недостойно, так же, как и те люди, что стоят, собирая милостыню, возле ворот храма. Многие прихожане от незнания своего подают им эту милостыню, что категорически воспрещается. Ведь они берут эти деньги исключительно на спиртное.

Да, мы должны подавать милостыню, делать добрые дела, кормить и одевать нуждающихся, но делать это нужно с умом. Если мы видим, что человек действительно нуждается, а еще лучше, если мы знаем этого человека, мы обязаны ему помочь. Но если мы видим, что сидит голодный бродяга, то ему не нужно давать денег, лучше купить ему еду. Ибо он, пропив данные вами деньги, превратит ваше доброе дело в злое.

Откуда взял свое начало обычай украшать могилы близких цветами и венками и отмечать место погребения устройством холма и креста над ним?

Церковь отрицательно относится к украшению могил цветами и венками. Этот обычай пришел к нам в конце 19 века из Европы, где начали украшать могилы цветами и венками. В то время купцы выкупали целые ботанические сады, а также разбивали парки на могилах своих предков. Еще великий святой Иоанн Кронштадтский говорил, что, если у вас есть лишние деньги, которые вы хотите потратить, раздайте их лучше нуждающимся. Отвезите в детский дом, дом престарелых, туда, где больно, голодно и трудно.

Нельзя украшать могилы искусственными цветами, это является обманом перед Богом. Даже Церковь во время больших праздников украшается только живыми цветами. Ненастоящие цветы - это ненастоящая жертва. Если вы хотите украсить могилу, сделайте это живыми цветами. Но при условии, что это цветы из вашего сада. Если покупные, то не надо и их. Лучше раздайте эти деньги по-настоящему нуждающимся людям. Вашему усопшему близкому нужны добрые дела в память о нем, а не бесцельная трата денег и не букет. Эти цветы мы несем для успокоения собственной души, мертвым нужны только наши молитвы. Число цветов (четное или нечетное) значения не имеет. Это просто суеверие.

Венки тоже не нужны. Это не наш обычай. Он был осуждаем святыми отцами. По всем правилам православная могила должна быть устроена так: нужна простая легкая ограда, чтобы могилу не топтали животные или люди, в случае если с лица земли сотрется холмик. Холм означает положение тела покойного. Крест означает, что здесь похоронен православный христианин. При жизни мы обозначаем себя православными нательным крестом. После смерти - крестом на могиле. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием. Крест обязательно должен быть деревянным.

Но он же не долговечен. Куда как красивее и богаче смотрятся мраморные плиты… Пусть окружающие видят, что здесь похоронен человек из состоятельной семьи, на которого не пожалели денег даже после смерти, то есть установили дорогой каменный памятник, а не дешевый деревянный крест.

Сгнивший и упавший в положенное время крест прикапывается на могиле, затем ставится новый. Каменные плиты и стелы не нужны категорически. С нравственной точки зрения Церковь осуждает такие «вечные» памятники. Потому что они переживают родственников усопших. Кладбище может остаться бесхозным. Его разрушают мародеры, и потом этими могильными плитами мостят тротуары. По ним ходят, плюют, гасят окурки. В качестве живого примера могу привести кладбище, которое находилось раньше там, где сейчас находится стадион «Спартак». До революции оно являлось местом захоронения христиан. В начале 60-х годов оно было разрушено, и могильные плиты растащили по всему городу. Дошло до того, что ими мостили тротуары. Многие из этих плит облиты краской, обмазаны цементом. Они были тротуарами, их топтали ногами. Если вы хотите, чтобы по имени ваших матери, отца, брата ходили ногами, плевали на их имена - ставьте такую плиту. Церковь не запрещает. Но это есть неправильно и нехорошо…Люди до сих пор откапывают эти плиты и приносят их к нам в Воскресенский собор, где мы храним их.

Люди часто кладут в гроб с усопшим зубные протезы, очки, монеты для выкупания места в Раю, даже мобильные телефоны. Иными словами, хоронят с человеком все то, чем он часто пользовался при жизни. Правильно ли это?

Хороня своих близких, мы не должны класть в гроб ничего, кроме положенного. А это покрывало, нательный крест, венчик на лбу. Если вы не знаете, что класть, нужно спросить в церкви. Никаких посторонних предметов в гробу быть не должно. Все они являются отголоском язычества, когда хоронили в ладьях, сваливая туда целые стада забитого скота… Касаемо очков, то, если у покойного за всю его жизнь было восемь пар очков, что, прикажете класть все восемь? Нет, конечно. Это лишнее. Для встречи с Богом не нужны ни очки, ни протезы.

Не так давно одного из наших батюшек пригласили на отпевание покойного, который ушел из жизни молодым. И каково же было удивление батюшки, когда он увидел, что в зубы покойного была вставлена сигарета, и она дымилась! На вопрос священника, что же это творится, родственники усопшего ответили, что при жизни он очень любил курить. И это его последняя сигарета, ведь после отпевания он будет предан земле. Священник отказался от отпевания и объяснил родным покойного, что их действия являются кощунством и издевательством над трупом, присоединяться к которому он не желает.

Как поступить, когда усопшие приходят к нам во сне и просят что-либо (ремень, носки, сигареты, очки)? Что правильнее в таком случае: съездить на кладбище и оставить на могиле эту вещь, или все же поставить в храме свечу за упокой близкого человека и помолиться за него?

Такое происходит довольно часто, в случае, если люди не поминают усопшего, не ставят в церкви свечи, не заказывают сорокоуст, если у них нет времени даже на молитвы о нем. В наши сны приходит не покойник. Наш усопший родственник находится либо в раю, либо в аду. А оттуда не приходят. В наши сны приходит ангел-хранитель, которого посылает Господь. И это ангел принимает образ наших ушедших из жизни матерей, отцов, словом, тех, кто имел для нас авторитетное значение. Если мы не послушаем их, мы не послушаем никого, даже, если к нам придет сам Господь.

Просьбу о каких-либо вещах нельзя воспринимать буквально. Усопший просит не ремень, часы или очки, а молитву или добрые дела в память о нем. После таких снов нужно заказать в церкви сорокоуст, поставить заупокойную свечу. После посещения храма можно поставить свечу и дома перед иконой и помолиться о том, кто уже не с нами.

Если есть возможность, купите ту вещь, которую просит покойник, и отдайте ее нуждающимся. Прикапывать что-либо на могиле нельзя. Место захоронения - это не помойка. Это место святое. Это как храм. Вы же не будет закапывать что-либо на территории Церкви? Нельзя делать это и на могиле некогда горячо любимого либо уважаемого человека.

Вещи покойного после его похорон нужно раздать нуждающимся. Также хотелось бы напомнить, что пожилым людям, которые уже чувствуют приход собственной смерти, нужно успеть разделить все свое имущество между наследниками еще при жизни, нужно дать им наставления о том, как жить дальше. Мнение о том, что если человек все раздал, значит, скоро он умрет, являются суеверием. Нельзя допускать того, чтобы после смерти человека, когда его тело еще не остыло, между наследниками возникла война из-за того, кому достанется более, а кому менее ценное имущество покойного, душа покойного, глядя на это, будет скорбеть. Все свои материальные вопросы нужно успеть решить здесь и сейчас, то есть при жизни.

- Можно ли ставить в храме заупокойную свечу, если не знаешь точно, был крещен умерший человек или нет?

Ставить свечи можно. Однако заказывать панихиды и сорокоусты нельзя. Также нельзя молиться о нем церковной молитвой. Молиться можно только своими словами: Господи прости все его прегрешения, вольные и невольные, если сие возможно.

- Как часто нужно поминать усопшего?

Очень важно поминать усопшего, в день его смерти, на 9-й и 40-й день, в полгода и на годовщину после смерти, а также в день его земного рождения, в день памяти святого, имя которого он носил, и в родительские дни. По церковному преданию, на протяжении сорока дней после смерти душа умершего готовится к Божиему суду. С первого по третий день она пребывает в местах земной жизни почившего, с третьего по девятый ей показывают райские обители, с девятого по сороковой - мучения грешников в аду. На сороковой день совершается решение Божие, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда - когда души вновь объединятся с преображенными телами, и начнется бесконечная жизнь всего человечества в новом, преображенном мире, где каждый займет свое место соответственно прохождению земной жизни и во многом в зависимости от молитв о нем Церкви после кончины. Поэтому Церковь и установила совершать особое поминовение усопших в третий, девятый и сороковой дни. И, конечно, поминать покойных нужно при каждом посещении церкви. Ходить сюда нужно как можно чаще. Это важно и для нас, живых, и для тех, кто уже умер и о ком мы молимся.

- Как Православная Церковь относится к кремации?

Достаточно популярный сейчас в больших городах способ погребения через кремацию тела - совершенно неправославный. Он не может быть приемлем для верующего человека.

Спасибо за познавательную беседу. Все то, что вы рассказали, можно узнать только в Церкви, для посещения которой, увы, не всегда есть время. Ваши пожелания семейчанам?

Помните, цель жизни каждого христианина - спасение души. То есть унаследование после телесной кончины и Второго пришествия Христова вечного блаженного пребывания с Богом. И чем больше добрых дел мы совершим, чем больше искренних молитв адресуем Богу, тем больше благодати получим от него. Любите своих близких при жизни, здесь и сейчас. Потом, после смерти, будет поздно. И лучше сегодня говорить слова любви живым родителям, чем завтра плакать на их могиле.

Беседу вела Елена ФОМЕНКО

Радоница – день особого поминовения усопших, выпадает на вторник недели, которая следует за Пасхальной. С этого момента Церковный устав вновь позволяет совершать заупокойные службы, отмененные на Пасху ради великой радости о Воскресении Христовом. Несмотря на поминальное содержание, Радоница считается праздником. В этот день православные, молясь об умерших родственниках, вспоминают, что Христос освободил души, томящиеся в аду, и с пасхальной радостью надеются на воскресение мертвых.

С поминовением усопших часто связано множество заблуждений и суеверий. Сегодня предлагаем вашему вниманию ответы православных священников на распространенные вопросы о поминовении усопших.

Можно ли беременным посещать кладбище на Пасху?

На Пасху никому не желательно посещать кладбище (эта ошибочная традиция возникла в советское время), а вот Радоница – подходящий для этого день. Возможно, этот вопрос происходит от смутного знания о том, что женщине в определенные дни по церковным правилам не полагается приступать к Таинствам. Беременность к таким состояниям не относится – будущие мамы могут причащаться и, наоборот, Церковь призывает их причащаться чаще. И, к тому же, посещение кладбища и молитва на кладбище не являются Таинством, поэтому никаких ограничений тут нет.

А Радоница – это что такое?

Это вторник второй, Фоминой, недели после Пасхи – первый день после Пасхи, когда на Литургии совершается заупокойная служба, возглашается ектенья об усопших. В этот день принято ездить на кладбище – убираться на могилках, молиться за своих усопших родных.

Это будний день, я не могу отпроситься с работы, что же мне делать?

Действительно, поскольку это будний день, не все имеют возможность посетить могилы родных. К этому надо отнестись спокойно, ведь поехать на кладбище можно и в выходные после Пасхи, а на Радоницу – помолиться о родных там, где есть возможность: в храме или дома.

А почему на Пасху и в Светлую неделю – нельзя?

Если боль потери свежа, и есть такая сильная потребность, человек может своими словами молиться дома о своих усопших родных и на Светлой седмице. Но общецерковного поминовения в дни Светлой седмицы нет. В эти дни даже в домашнем молитвенном правиле нет молитв об усопших, а читаются или поются радостные Часы Пасхи.

Потому что Пасха – самый радостный и торжественный праздник для христианина, он вытесняет собой всякую скорбь. Святитель Афанасий (Сахаров), в книге «О поминовении усопших по уставу Православной Церкви», объясняет это так:

«О смерти и о мертвых, в этот день вспоминается часто, притом даже гораздо чаще, чем в другие, меньшие, праздники. Но в Пасху - это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску» .

Значит, если человек умер накануне Пасхи, его неделю нельзя отпеть?

Нет, можно.

Казалось бы, действительно – неужели нужно изображать радость только потому, что радуются все христиане, тогда как у нас личное горе? Разве горе может подождать?

На Светлую неделю погребают и совершают отпевание, но – особым чином, который разительно отличается от обычного отпевания. Таинство начинается с пения Пасхального тропаря: «Христос воскресе из мертвых, / смертию смерть поправ / и сущим во гробех живот даровав». Также поются стихиры Пасхи, пасхальный канон, обычное «Господи, помилуй» на ектенье – поется праздничным распевом, звучит пасхальное приветствие: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» и т.д. Такой особый чин отпевания – радостный – совершается на Светлой седмице, как сказано в Требнике, «величия ради и чести светлого праздника Воскресения: веселия бо и радости, а не сетования есть праздник» .

На Светлой седмице, к примеру, отпевали в 1993 году в Оптиной пустыни убитых на Пасху монахов – иеромонаха Василия, инока Ферапонта и инока Трофима. Вот как об этом вспоминает Нина Павлова, автор книги об убиенных оптинских монахах «Пасха Красная»:

«На погребении храм был переполнен, и люди с ослепшими от слез глазами шли прощаться с братьями последним целованием. По монашескому обычаю их лица были закрыты черной тканью наличников. Земная скорбь переполняла сердце, но душа уже чувствовала дыхание святости. В пасхальные дни чин отпевания праздничный - пели Пасху. И как на Пасху - опять воссияло солнце и было чувство пасхальной радости» .

Можно ли устраивать поминки на Светлой седмице?

Поминки священники все-таки советуют перенести на Радоницу.

А это правда, что алкоголь запрещен Церковью на поминках?

Какого-то официального запрета на употребление алкоголя на поминках в Церкви нет. Но надо понимать, что на поминальную трапезу нередко собираются люди широкого круга, дальние родственники, и мы часто сами не знаем, во что выльется лишняя рюмка – в какие «откровения» об усопшем, в какие разборки, а, бывает, и богохульства.

Вообще издревле поминки были не только способом собраться в семейном кругу, чтобы вспомнить умершего, вместе оплакать его и поддержать друг друга. Был обычай устаивать пир для нищих, малоимущих.

Акт милосердия – накормить нищих – совершался в память об усопшем и как бы от его лица, чтоб люди поминали его добрым словом и молились об упокоении его души.

Сохранился обычай готовить кутью (коливо) на поминки и в особые дни поминовения усопших (в том числе, на 40-й день после смерти, в годовщину смерти). Иногда эту кутью после богослужения раздают людям в храме. Иногда можно встретить обычай раздавать и другое угощение, например, конфеты, в кругу прихода с просьбой молиться об усопшем родственнике.

А гадать на кутье – грех, причем тяжкий грех, впрочем, как и любое гадание.

Что значит, когда просят дать денег «на помин души»?

Это и есть как раз отражение древнего обычая – творить милостыню ради усопшего. Правда, сегодня эта фраза чаще звучит формально, не всегда просящие «на помин души» спрашивают даже имени умершего.

Святитель Иоанн Златоуст так писал о смысле милостыни ради усопшего:

«Ты хочешь почтить усопшего? Почти его не плачем и рыданиями, но милостынями, благодеяниями, служениями (…). Не о памятниках, не о надгробных украшениях будем заботиться, ты собери вдовиц - вот наилучший памятник! Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим (…) Будем помнить, какие утешения мы можем доставить умершим, – вместо слез, вместо рыданий, вместо надгробных памятников – милостыни, молитвы, приношения, – чтобы и им, и нам сподобиться обещанных благ, по благодати и человеколюбию Единородного Сына, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.».

На Радоницу надо положить на могилу освященное пасхальное яйцо, да?

Нет. Ничего общего с христианством не имеют представления о том, что пасхальное яйцо способно как-то помочь душам умерших или исцелить живых от болезней, хотя в Интернете можно найти массу таких поверий, горе-советов похристосоваться с покойником через фото на могиле и прочих неполезных росказней.

Подобные магические обряды, несомненно, являются грехом. Христиане верят в Бога как Личность, всеблагого и любящего, а значит и отношения с этой Личностью должны быть открытые и основываться на вере и доверии, а не на механическом совершении того или иного «обряда»: «задабривание», подношение еды и т.п. – отражают языческое, на современный лад, представление о Боге.

А на канон в церковь ведь тоже приносят еду – какая разница, еда на кладбище или в церкви?

Еда, приносимая на канон, раздается потом нуждающимся, малоимущим и т.д. Это тоже род милостыни ради умершего и отражение древнего обычая – устраивать тризну по усопшему, пир, на который приглашались и где кормились все, в том числе и нищие. Еда, приносимая на кладбище – стопка водки, хлеб и пр. – уже отражение языческого обычая и ничего общего с христианством не имеет: покойному еда не нужна, он нуждается в молитве живых, подкрепленной их богобоязненной жизнью.

Если человек был кремирован, его нельзя поминать?

Нет, можно. Поминовение усопших не зависит от способа погребения. Однако нормой Церковь считает все-таки обычное погребение, поскольку к телу усопшего относится с благоговением. Обычно считается, что в христианстве отношение к человеческому телу пренебрежительное – как к оболочке, «кожаным ризам», которые человек сбросит после смерти, как ненужную ветхую одежду. Но это не совсем так.

Дело в том, что Церковь верит в телесное воскресение. В Великую Пятницу – на Страстной неделе – как раз читалось пророчество Иезекииля о том, как будет это воскресение. Вот отрывок оттуда:

«… И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!». Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. (…) И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои - весьма, весьма великое полчище» (Иер.37:1-14).

Отношение Церкви к кремации можно уложить в два предложения – в церковном документе «О христианском погребении усопших» об этом говорится так:

«Церковь верует, что Господь властен воскресить любое тело и из любой стихии (Откр. 20, 13). «Мы не боимся никакого ущерба при любом способе погребения, но придерживаемся старого и лучшего обычая предавать тело земле», - писал раннехристианский автор Марк Минуций Феликс».

Поэтому и при таком способе погребения совершается отпевание, и за усопшего можно молиться обычным порядком в храме и дома.

А какая разница между отпеванием, панихидой и литией?

Отпевание совершается однажды над умершим человеком на третий день по его смерти, перед погребением. Панихида – заупокойная служба в память усопших христиан (совершается как до погребения человека, так и после, на 3-й, 6-й, 9-й и 40-й день смерти, в годовщину, дни рождения и тезоименитства). В особые дни поминовения усопших (Родительские субботы, на Радоницу) служатся панихиды за всех христиан, отошедших в мир иной. Лития – краткое заупокойное моление, которое может совершаться на могиле или дома не только священнослужителем, но и мирянином.

Можно ли говорить с усопшими, слышат ли они нас?

Естественно желание сохранить хоть какую-то связь с родным человеком, перешедшим в мир иной, желание высказать не высказанное при жизни. У Бога все живы! Однако Церковь не советует стремиться к получению «ответов» из загробного мира, запрещает христианам участие в разного рода спиритических сеансах и призывает с осторожностью и рассуждением относиться даже к снам.

Святитель Феофан Затворник пишет об этом так:

«Что отшедшие живы, только другою жизнию, живут сознательно, пребывают в общении между собою по тамошним условиям и порядкам и на нас посматривают и к нам приходят, слышат наши молитвы о них и о нас молятся, и делают нам внушения (все по тамошним законам и порядкам, а не как вздумается) – это должно считать положительно верным, хотя ничего определенного по всем этим пунктам сказать нельзя».

Я боюсь кладбища, покойников и смерти. Что мне делать?

Известно такое высказывание митрополита Сурожского Антония (Блума): «Кладбище – это не место, где складывают трупы, а место, где ждут Воскресения» .

«Гроб прежде был страшен, – пишет преподобный Анатолий Оптинский (1824 – 1894), –а как полежал во гробе Христос он стал Чертогом Царским; скорби и болезни были страшны и безотрадны, а как вечная Любовь испила до дна чашу скорбей и самую даже тяжкую чашу смерти, тогда болезни и скорби засияли паче сапфира и злата, паче звезд небесных, паче луны и солнца. Потому что ими украшался Сам Бог богов, Сам Царь царей».

Источник pravmir.ru

.................................................................................................

Зачем нужно кладбище, или Богатством гроба не удивишь Бога.

Беседа с игуменом Феодором (Яблоковым) о внешнем убранстве могил, православной традиции и истинной пользе для души.

– Отец Феодор, Вы, наверное, видели: вдоль дорог, на местах аварий, часто ставят памятники, иногда даже с оградками. Насколько это соответствует православной традиции?

– Традиция ставить кресты вне кладбища, устанавливать поклонные кресты на особо отмеченных местах, например распутьях дорог или при въезде в какое-то селение, была на Руси испокон веков. Делалось это для того, чтобы человек, увидев поклонный крест, задумался и помолился. Бывало, на месте трагедии ставили храмы. Церковь во все времена старалась освящать такие места, чтобы люди молились здесь с особым чувством, воспоминая Господа и поминая усопших – своих погибших сродников. Видимо, установка крестов на месте гибели в ДТП имеет тот же смысл: чтобы, проезжая место трагедии, человек помолился об усопших, а заодно и просто снизил скорость. Это может уберечь от очередной трагедии. Но, конечно, злоупотреблять такими вещами и делать дубли кладбищ вдоль дорог не стоит, потому как могильный крест подобает устанавливать на месте захоронения, нежели на месте гибели. А вот что совершенно неуместно – это когда на столбы крепят рули, венки и всякие посторонние вещи, не относящиеся к молитве.

– А на кладбищах возлагать венки правильно?

– Однозначно ответить на этот вопрос нельзя. Все зависит от того, какой смысл вкладывается теми, кто приносит венки. У древних римлян был обычай в мае возлагать розы на могилу умерших предков. К сожалению, эта языческая практика в конце XIX века пришла и на нашу землю, что привело к тому, что Святейший Синод в 1889 году вынужден был запретить на похоронах венки и надписи на них. Тогда же было принято решение и о воспрещении светской музыки при погребении. Пришедшие к власти большевики реанимировали и укрепили похоронную традицию язычников, вытеснив остатки христианского понимания погребения. Например, похороны Ленина больше походили на цветочно-веночное шоу, несмотря на то, что на дворе стояла зима, чем на нормальное прощание с усопшим человеком.

Внешне похожая, но по смыслу совершенно иная православная традиция провожать и поминать усопших цветами и ритуальными венками берет свое начало в раннем христианстве. Первые последователи Христа, принося к гробам умерших живые цветы и венки, выражали надежду на воскресение и вечную жизнь, а также символически подчеркивали христианские добродетели умершего. В наше время в особые дни поминовения павших воинов Святейший Патриарх, архиереи и духовенство с большим чувством и молитвой возлагают на их могилы венки. Но, во-первых, обязательно из живых цветов, а во-вторых, обязательным элементом цветочной композиции венка является крест. Фактически возлагается крест из цветов. И в этом имеется глубокий смысл – почтение памяти и молитва.

Но, увы, пока наша современная традиция в этом вопросе далека от христианской.

– Вы подчеркнули, что цветы должны быть именно живые. Но по какому кладбищу не пройдись – все могилы утопают в искусственных цветах и венках…

– По установившейся традиции, впитавшей в себя дух живой веры, живой Церкви, живой любви, цветы в храме должны быть обязательно живые. Искусственные цветы в доме Божием не допускаются. И могилка как некая проекция, как малое место нашего моления об усопших по духовному взгляду тоже должна иметь в себе только живые цветы, живые поминовения. Мы с вами все время говорим о том, что наша вера живая, и что наша любовь должна быть живой. Потому что вера Христова – это живая вера в исполнении заповедей Божиих. И наша живая вера желает, чтобы все вокруг нас было живое, в том числе и на могиле усопших. Испокон веков в России на траурных мероприятиях использовались исключительно живые цветы, кустарники и ветви хвойных деревьев. Особое место в траурной традиции занимали ель, сосна, можжевельник – вечнозеленые растения, символизирующие вечную жизнь. Обычай устилать дорогу траурной процессии хвойными ветвями до сих пор сохранился в различных регионах России. А искусственные цветы, венки, как и венки без креста, – это уже наследие советского времени. Пластмассовые или тряпичные цветы – символ искусственного существования, а не живой жизни.

– А может, это пластмассовое наваждение на могилах – следствие наших суррогатных чувств? Все вокруг стало ненастоящим, может, и венки потому кладут искусственные, что чувства у нас тоже отчасти фальшивые, настроенные на внешний эффект, а не на внутреннюю суть?

– Я бы не стал так утверждать. Обычно люди даже не думают о том, какие цветы надо приносить и какой в этом смысл. Во-первых, они живут, не размышляя, по устоявшемуся алгоритму. Если бы им объясняли, как правильно, возможно, это нашло бы отклик в их душе.

Во-вторых, причиной может быть и нищета, особенно это касается стариков. Несут те цветы, на которые хватает денег. Тридцать рублей хватило на искусственный цветочек – бабушка его и несет. Но ведь она от сердца это делает, хотя и не совсем правильно с точки зрения Православия. Но может, она творит дела милосердия и молитвы за усопшего, что гораздо нужнее его душе, чем живой цветочек.

Но главная причина все-таки том, что люди не просвещены, они оторваны от Церкви и от духа Православия.

– Когда и как следует посещать кладбище? И есть ли необходимость часто наведываться к месту захоронения, если родственники регулярно поминают усопшего в церкви?

– Отец Ульян Кречетов, духовник Московской епархии, однажды привел такой пример: святитель Филарет Московский по смерти своей явился своим сродникам и сказал: «Пожалуйста, придите на мою могилу, наведите там порядок». Таким образом, усопшие просят, чтобы родственники следили за их могилами. То есть уход за могилой – это возможность отдать дань памяти усопшим, выразить свои чувства. Но это далеко не самое главное средство, конечно. Основным остается молитва. Прежде всего – в храме, затем – на самой могиле. Приходя на кладбище, наша главная задача посвятить это время не какой-то выдуманной беседе с умершим. Собеседовать мы можем только в молитве об усопшем. Если же близкий усопшего вступает в непосредственный «диалог» на могиле, он начинает разговор неизвестно с кем. Порой это приводит к иллюзиям, из-за которых человек подпадает под власть демоническую.

Почему это происходит? Да потому, что, во-первых, такой человек имеет неправильное духовное устроение. Он считает, что усопший потерян для него и находится в какой-то оторванности. А Церковь говорит об обратном: горевать об усопших не следует, потому что смерть – это рождение в Вечности . Не случайно само отпевание проводится священниками не в черных, траурных одеждах, а в белых облачениях. Сродни отпеванию такое Таинство, как Крещение. Крещение – это рождение в духовную христианскую жизнь, а отпевание – в жизнь вечную.

Нам, грешным, этого не понять, но первые христиане радовались, когда кто-то из них умирал. Безусловно, смерть близкого напоминает хирургическую операцию: от нас, живущих, отсекается какая-то часть духовного тела. И это разделение приносит много боли. Но духовной задачей человека, пережившего смерть родственника и оставшегося в Церкви Воинствующей , является осознание того, что духовные связи с усопшим не прерываются. Раньше здесь, на земле, мы беседовали с этим человеком и молились за него. Никто не мешает нам любить его и после смерти, молясь за его душу и совершая дела милосердия. Святые отцы говорят, что милостыня и дела, в память усопших совершаемые, приносят им великое утешение *. В этом состоит настоящая, истинная память об усопших, а не в роскошном обустройстве места захоронения.

– Но есть люди, которые практически живут на кладбище: то на могилке надо убраться, то привести памятник в порядок, то оградку поправить.

– Могила – место воскресения мертвых в Судный День. И, конечно, мы должны содержать ее в чистоте. Но постоянно ходить на кладбище незачем. Такая поглощенность местом захоронения может возникать у людей, которые не разделяют душу и тело. Им кажется, что человека закопали целиком. Слава Богу, такое искаженное восприятие бывает не часто. Плохо, если скорбящие люди не осознают своей зависимости от посещения кладбища и наведываются туда чуть ли не каждый день. При этом, как правило, в храм они не заходят! Таким людям Бог не нужен, и Церковь не нужна. Им нужен только их усопший родственник. Проходя же мимо храма, горюющие, как ни странно, категорически не желают посетить то место, где можно непосредственно помочь душе усопшего.

– Существуют ли какие-то правила по обустройству могил?

– Лучше всего на надгробный крест разместить иконочку Спасителя. А если хочется, чтобы фотография усопшего была на кладбище, то лучше пристроить ее на оградку сбоку. Тогда не будет возникать такой неудобной ситуации, когда священник на панихиде вынужден чуть ли не молиться на усопшего вместо икон! Человеку необходимо обратиться от созерцания места погребения к созерцанию Бога, к молитве и общению с Ним. Ведь именно через молитву мы можем доставить утешение усопшему.

Фотография усопшего на распятии – это кощунство. Но еще большим кощунством является помещение его снимка дома в иконном ряду, рядом с образами! На самом деле должно быть четкое разделение: Христос, святые Церкви Божией и наши сродники, о которых мы молимся. Для них тоже должно быть почетное, но другое место.

Бывает, родители усопшего младенца впадают в другую крайность: приносят на могилку ребенка игрушки и вместе с ними, получается, и часть его внутреннего мира. Эти вещи, совсем не полезные для души, переносятся не только на кладбище, но и в собственную душу. Они отвлекают родителей от главного – от молитвы. Потому что, придя на могилку, на которой множество игрушек, невозможно молиться, все напоминает об утрате. Куда полезнее разместить иконочку, вместо горьких слез – привести батюшку и помолиться. На самом деле все души младенцев находятся в чине отпевания и именуются как блаженные, то есть уже избавленные от страданий. Поэтому в поминовении усопших младенцев больше нуждаются сами родители.

То же можно сказать и по поводу дорогих памятников и несметного количества венков. Когда мы приходим в храм Божий и приносим к иконе живые цветы, то проявляем нормальное религиозное чувство. Другое дело, когда состоятельные люди тратят огромные средства на горы искусственных венков, в которых могилы буквально утопают. И саму могилу-то за этим «великолепием» на панихиде не видно. Но при этом рядом на кладбище сидят нищие, мимо которых проезжают и не останавливаются машины с дорогими венками…

Господа не поразишь богатым убранством могил, но его можно поразить жертвенностью и любовью к нуждающимся людям и к Церкви Божией. Это должны осознать те люди, которые вместо того, чтобы помочь усопшему делами милосердия, удовлетворяют собственное тщеславие, питают свои страсти, оправдываясь тем, что они таким образом проявляют любовь к усопшему. На самом-то деле не усопшего они любят, а себя!

Те, кто устраивают могилытак, чтобы все было солидно, дорого и престижно, лишь вредят душе умершего и себя вгоняют в грех. Прискорбно, когда последний приют близкого становится местом самоутверждения и гордыни его родных.

– Есть категория людей, которые заранее заботятся о комфортном месте на кладбище – ближе к выходу или к церкви, на центральной аллее, рядом с известными людьми. Какое отношение должно быть к выбору места на кладбище?

– Если понять, что могила – это не последняя квартира, где живет умерший, а место воскресения, то все встанет на свои места. Ведь Бог воскресит с любого места. Причем удобство, престижность, богатые украшения могил не будут иметь для Страшного Суда никакого значения. Вся эта мишура нужна исключительно живущим.

Мы знаем примеры отношения к местам захоронения многих святых. Например, великий святой подвижник, аскет, преподобный Нил Сорский, умирая, оставил своим ученикам завещание, в котором просил бросить его тело в лесу на съедение зверям и предать погребению без почестей со словами: «Ибо много тело согрешило Богу». Мы видим, что святые гораздо больше заботились об участи свой души, чем о месте погребения. Они понимали, что смысл и суть – не в месте захоронения. Но современные люди далеки от таких высоких духовных рассуждений и, к сожалению, нередко руководствуются тщеславными соображениями и удобством.

– Когда принято посещать кладбище?

– Во-первых, это дни общецерковного поминовения, в которые нужно посещать и храм, и кладбища: родительские субботы в течение года (Радоница, Троицкая и Димитриевская родительские субботы), а также родительские субботы, связанные с Великим постом (мясопустная и великопостные родительские субботы). Во-вторых, можно и нужно помянуть усопшего в день его кончины, то есть в день его рождения в жизнь вечную. Если мы хотим помянуть человека по церковным правилам, необходимо в этот день зайти в храм Божий и священника на могилу пригласить для того, чтобы помолиться более усердно о душе усопшего. Памятные даты тоже подходят для молитвенного поминовения: день рождения, день Ангела. В эти дни тоже нужно и церковное поминовение заказать, и священника пригласить на могилку. Если батюшки нет рядом, сейчас, слава Богу, во многих молитвословах есть чин литии, совершаемой мирянином. Нужно просто взять молитвослов и от всей души помолиться. Когда же нет возможности посетить могилу, можно литию и кафизму Псалтири об усопшем и дома почитать перед молитвенным уголком. Все это будет служить огромным утешением для родственников и для усопшего.

– Как должен выглядеть памятник, чтобы не противоречить православным традициям?

– Безусловно, это должен быть крест. Он может быть деревянный или каменный. Крест напоминает о том кресте, который нес усопший на протяжении земной жизни. Хорошо, если на нем будет написана эпитафия с глубоким духовным смыслом. В наши дни допускаются и каменные надгробья.

Но какой бы памятник не был, надо не забывать, что душам усопших нужны не надгробия и эпитафии, а наши молитвы. Все мы здесь временно. И могильные кресты, и кладбища не вечны. И памятник имеет смысл только на то время, пока люди молятся за душу того, чей прах лежит под ним. Поэтому место захоронения должно быть местом, где было бы удобно молиться и где бы все благоприятствовало обращению к Богу…

– А все эти дивной красоты кладбищенские скульптуры в виде ангелочков – откуда пошла такая традиция? И насколько она уместна на могиле, если, конечно, речь идет не о каком-то известном человеке, место упокоения которого следует выделить?

– Поражающие взгляд скульптуры и пантеоны известны с эпохи Возрождения, были они и в безбожное советское время, но особой популярностью пользовались в 1990-е годы. К христианству все это не имеет отношения, потому как место захоронения – это место молитвы. Как правило, в православной церковной традиции скульптурам нет места. Если посмотреть со светской точки зрения, то для некоторых людей такие скульптуры – придание определенной индивидуальности,какая-то ассоциация с усопшим. Например, на одном памятнике на кладбище рядом с нашим храмом всех Святых г. Климовска изображена баскетбольная корзина с мячом. К духовной жизни это не имеет никакого отношения, но для близких умершего, наверное, что-то значит.

– А эпитафии на памятниках имеют какой-то смысл?

– Эпитафия – это замечательная и нужная традиция. Это не набор слов, как кто-то может подумать, она написана со смыслом и должна заставлять задуматься. А еще лучше, если эта фраза отзовется молитвой, горячим обращением к Богу. Эпитафия вообще имеет смысл только в том случае, если пробуждает молитву за умершего. А если слова на памятнике обожествляют самого покойного или служат посланием умершему: «Мы тебя помним» или «Помним. Любим. Скорбим», то смысла в этом немного. К кому в данном случае обращаются? Неужели покойный встанет и прочитает написанное?

А бывают и такого рода эпитафии: «Я жил славно, хорошо. Спасибо всем за внимание». И к чему это? Разве такой текст помогает думать о душе? Эпитафия же со словами Евангелия обязательно затронет душу человека, и он помолится за умершего, чтобы Господь даровал ему утешение. Назначение эпитафии – призывать людей к молитве о прощении грехов усопшего.

– Обязательно ли нужны ограда вокруг могилы и лавки со столом? На кладбище рядом с вашим храмом, например, даже предлагают «ритуальные лавки». Это как?

– Вот представьте: до нашего кладбища от города идти 3 километра. Люди шли, чтобы помолиться, потрудиться, что-то прополоть. Почему бы не сесть и отдохнуть на лавочке у могилы? Ничего в этом плохого нет. И положить что-то на столик при этом, подкрепиться, покушать. Но, конечно, это надо не для того, чтобы, сидя на лавке, устраивать возлияние на могиле, а покойнику на столике еду оставлять.

– Отец Феодор, Вы, наверное, обращали внимание на гробовое «великолепие» современных похорон – есть гробы чуть ли не с кондиционерами, со стеклами заднего вида. Это та самая нездоровая мера, о которой Вы говорили?

– Для многих шикарные похоронные атрибуты – возможность показать свой уровень достатка. Дескать, «вот я из такого-то общества, и гроб должен соответствовать моему статусу». Они прямо так и называют – еврогроб, как евроремонт. Странно, что еще «евроотпевание» к таким гробам не заказывают (смеется ).

Хотя традиционно на Руси не было принято «щеголять» на похоронах ни гробами, ни другими атрибутами. Даже великих святых хоронили в простых, строганных из дерева, неотесанных гробах. А монахов и ныне по этой традиции хоронят.

– Откуда все это у современного человека? Вам не кажется, что дорогие поминки, шикарные гробы и памятники – это в какой-то степени отголоски язычества? Стремление «откупиться» от души умершего, умилостивить покойного, чтобы он не беспокоил с того света?

– Наверное, бывают и такие представления, но полагаю, что не часто. Порой близкие умершего считают, что если не додали ему чего-то при жизни или обидели, то теперь могут компенсировать все дорогим памятником или катафалком. То есть в некоторых случаях эти подношения приносятся из-за чувства вины.

Но в большинстве случаев это делается из тщеславных соображений: чтобы показать уровень достатка, подчеркнуть свой общественный статус. Причем, чем дальше люди от Церкви, тем важнее для них эта внешняя сторона.

– Так как же относиться к похоронной индустрии? Ведь именно с нее начинается эта внешняя часть.

– Мы, православные, одеваемся в одежды, которые сшила индустрия, а не монахи в монастыре. Пользуемся телефонами, фотоаппаратами – это тоже налаженное производство. Но есть индустрия, которая служит благому православному делу, а есть индустрия для развращения душ.

Почему православному человеку в тяжелой ситуации не прибегнуть к помощи ритуальных агентов или фирм, которые профессионально и достойно умеют организовать похороны? Но выбирать такие фирмы лучше всего по рекомендациям знакомых, чтобы не попасть на рвачей, которые будут бессовестно наживаться на горе.

При подготовке к ритуальным мероприятиям важно не впадать в крайности и тщеславие. Во всем надо знать меру. Ведь как говорит мудрая русская пословица:«Богатством гроба не удивишь Бога». Для души умершего, прежде всего, важны молитвы ближних и Церкви, а также дела милосердия и творение милостыни. Забывать это ни в коем случае нельзя. Духовное превыше внешнего и материального.

Во вторник второй недели после Пасхи, через день после (5 мая), православная церковь отмечает день поми­новения усопших. В дни поминовения все стараются побывать на могилах своих родных.

Этот день называется Радоницей и считается Пасхой для душ умерших людей. В 2019 году она выпадает на 7 мая.

Радоница у славян связана с праздником плодородия, который приходился на середину апреля. Для земледельцев урожай являл­ся главной ценностью. Ушедшие предки находились и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на ее плодородие. Поэтому земля, где похоронены предки, — святая! Са­мым мерзким преступлением явля­лось надругательство над могилой. В христианские времена языческое почитание кладбищ, как святых мест, сохранилось.

Именно на Радоницу существу­ет обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные угощения, где совершается поми­нальная трапеза.

Распространенный же в настоящее время обычай посе­щать кладбища в Пасху противоре­чит древнейшим правилам Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. это празд­ник победы над смертью и над вся­кой скорбью и печалью — время особой и исключительной радости.

Но и на Радоницу печалиться тоже не принято. Слово «радоница» восхо­дит к слову «радость». Этот праздник как бы обязывает христиан не скор­беть и не сетовать по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную.

Изначально Радоницы (радоницы, тризны) — имена божеств, оли­цетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей. Раньше наши предки Радоницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойно­го могла насладиться зрелищем то­го уважения, которое ей оказывают живые. Постепенно слово «тризна» стало обозначать поминки, а «радо­ница» — весеннее поминовение усоп­ших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить покойников в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы — поры мертвого сна всей земли.

Радоница — День поминовения

Как же отмечался весенний язы­ческий праздник, он же день по­миновения? Наши древние предки проводили Радоницу не в трауре, а с песнями и плясками. Ибо о мерт­вых, считали они, надо не грустить, а радоваться. Память о них — осно­ва жизни и восхождения рода. От этих двух слов — «род» и «радость» — и произошло название праздника Радоница. Христианская религия привязала Радоницу к Пасхе, уста­новив для дня поминовения втор­ник следующей за Светлым Христо­вым Воскресением недели. В ран­нехристианские времена на могиле закапывали крашеное яйцо, христо­суясь с умершим, затем рассажива­лись вокруг и устраивали ритуаль­ный плач. А вечером народ шел по кабакам, пел и веселился.

В наше время на кладбища тоже относят крашеные яйца и кусочки пасхального кулича. А вот традиция обильно есть и выпивать на погосте сходит на нет. Считается, что это является пережитком язычест­ва Нужно поставить око­ло памятника свечу, прибрать моги­лу, положить цветы.

Стоит побеседовать с предками о делах. После беседы нужно при­копать небольшое угощение (напри­мер, конфету) и сказать:

«Все обо мне знаете, ведаете. Спо­койно спите, обо мне не тужите. Сон вам в сладость, гостинец — в радость. Аминь».

Если же вы вдалеке от своих свя­тых могил, в другом городе, то при­дите на местное кладбище. Найдите скромную могилу с именем таким же, как имя вашего предка. Зажгите на этой могиле свечу, положите цве­ты, поклонитесь и произнесите:

«Раб Божий (имя)! Тебя поминаю, на тебя уповаю! Передай мой поклон зем­ной моим родным (имена), что лежат далеко, чтобы не было мне от них упрека. Память и любовь в сердце хра­ню да с тобой передаю. Аминь».

Так ваше поминовение дойдет до умерших родственников.

Также на Радоницу многие выпол­няют обряд, который, по мнению зна­харей, облегчает душе пребывание в загробном мире. Выполняется он сле­дующим образом.

В церкви нужно купить 12 све­чей одинакового размера. Вернувшись домой, их все нужно зажечь возле фотографии покойного. За­тем, глядя на его изображение, крес­тясь, сказать вслух 3 раза заговор:

«Господи, помилуй душу грешную раба(ы) Твоего(ей) (имя усопшего), не оставь его(ее) на растерзание бесов и чертей проклятых, не пус­ти в котел горючий, будь милос­тив и прости ей все прегрешения. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».

После этого свечи нужно затушить и в этот же день поставить в церк­ви, а фотографию убрать на прежнее место.