Досократики учение о природе. Досократики. философия сократа. софисты. Этические учения эпикурейцев,киников

Досократики - условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов.

Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.

В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией.

Милетская школа . Фалес Милетский основатель. Фалес признал воду субстанциально-генетическим началом, т.е., веществом, из которого все возникло и все состоит. По Фалесу, устойчивое пребывание Земли в центре мира объясняется тем, что она плавает, подобно куску дерева, на воде

Сочинения :“О природе”, ”О солнцестоянии”, ”О равноденствии”, ”Морская астрология”.

Анаксимандр-ученик и последователь Фалеса. Ему приписываются сочинения ”О природе”, а также ”Карта земли” и “Глобус”.

Анаксимандр считал субстанциально-генетическим началом всего сущего некий «апейрон», он материален, вещественен, но трудно сказать, что это за вещество; внутренне и качественно он неопределен.

Анаксимен-ученик Анаксимандра. В качестве первоначала Анаксимен признает воздух, который он называл «апейрос», т. е., беспредельный. Он не только простирается в бесконечность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах.

По Гераклиту, началом всего сущего является огонь. Этот огонь – не просто пламя, а некий божественный огонь, «огнелогос». Логос – это объективный закон мироздания, принцип порядка и меры, которому подчинены все изменения; для чувственного восприятия он выступает как огонь, для разума – как логос. Гераклит учил, что "в одну и ту же реку нельзя войти дважды".

Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил, довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Он был одним из учителей Платона.

2. Пифагорейский союз возник в «Великой Греции», на побережье Южной Италии, в конце 6 в. до н.э.

Ни одного отрывка из пифагорейских трудов до нас не дошло.

Ранние пифагорейцы: Пифагор, Парменикс, Бронтин, Петрон, Алкмеон, Гиппас и др.

Пифагорейцы не принимали анархию, и источник законов видели в Боге. Научные открытия считались коллективными и мистическим образом приписывались Пифагору даже после его смерти.

Все пифагорейцы делились на «акусматиков » (послушников) и «математиков » (ученых). Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первое место ставилось прекрасное и благопристойное, к которому в том числе относилась и наука, на второе – выгодное и полезное, на третье – приятное. В основу этики они клали «учение о надлежащем», т.е., о победе над страстями, о подчинении младших старшим, о почитании Пифагора. В основе мироздания-число. Учение о небесных светилах Пифагора. При движении планеты издают звук, который слышит только Пифагор. Пифагор считал себя сыном Гермеса.

3. Элеаты в «Великой Элладе» .

Элеаты впервые осуществили переход от физической субстанции («первоначала» милетцев) к собственно философской субстанции – бытию; они также впервые поставили основной вопрос философии – о соотношении мышления и бытия.

Основатель школы-Ксенофан: все вещи произошли из земли и воды.

Учение Парменида, изложенное в поэме «О природе», стало основой учения элеатов. Поэма состоит из двух частей: «путь истины» и «путь мнения»; По сюжету Парменид путешествует к богине справедливости Дике, желая узнать, как устроен мир, на что она отвечает, что все вопросы можно разрешить лишь при помощи разума, и в познании мира слушать нужно лишь его. Зенон - ученик Парменида, выступил с защитой его учения от возражений со стороны других школ. Доказывал единство бытия от противного.

4. Атомистическое учение было основано двумя философами - Левкиппом и Демокритом. Согласно атомистам, существует два первоначала: бытие и небытие. Вещи состоят из атомов. Атомисты учили, что мир в целом - это беспредельная пустота, наполненная многими мирами, чье число беспредельно. Миры возникают самопроизвольно, естественным образом.

Досократовские школы положили начало формированию философии . Именно в них впервые были заданы вопросы о сущности бытия, об устройстве вселенной, о чувственном и разумном восприятии, о соотношении бытия и мышления.

Досократики - условное название группы деятелей начального периода древнегреческой философии (7 - нач. 4 в. до н.э.). Многие из виднейших Досократиков действовали после жизни Сократа. Досократики еще не ставили вопроса о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления к бытию, об имманентной диалектике мышления и ограничивались лишь учением о природе, космосе, о чувственно-наглядной и объективной реальности .

К числу Досократиков относятся Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Диоген , Ксенофан, Пифагор, Парменид и его ученики из Элеи, Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и Демокрит .

Основной предмет философствования - космос . Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл ) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты ). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес ) или воздух (Анаксимен ), бесконечное (Анаксимандр ), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит ) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита , до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

Впервые термин «досократики» был введен в 1903, когда немецкий филолог Герман Дильс собрал в своей книге «Фрагменты досократиков» тексты философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имён вместе с фрагментами орфических и других дофилософских теокосмогоний.

Наиболее известны следующие досократики : Фалес Милетский; Анаксимандр; Анаксимен; Гераклит Эфесский; Диоген Аполлонийский; Ксенофан; Пифагор Самосский; Парменид из Элеи; Эмпедокл из Агригента; Анаксагор из Клазомен; Левкипп; Демокрит; Кратил.

Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), италийской философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов. Иногда к досократикам ошибочно причисляют и софистов, но это не совсем корректно, так как большинство софистов были современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, учение софистов сильно отличается от учения досократиков.

СОКРАТ (ок. 469 г. до н.э. - 399 г. до н.э.) - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Сократ излагал свои мысли в устной форме; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта , и лишь в ничтожной доле в сочинениях Платонова ученика, Аристотеля .

У Сократа был своеобразный подход к общению с людьми. Он выбирал известного человека и начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце-концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам-то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся.

Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли.

"Я знаю только то, что ничего не знаю" . Это излюбленное выражение, кредо сократовской позиции. "Я ничего не знаю" - это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал истину.

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув дошла до наших дней.

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух , сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый "демон" Сократа. Он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.

"Сократический" метод, имевший своей задачей обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые.

Тремя основными добродетелями Сократ считал : 1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти), 2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности), 3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих).

Только благородные люди могут претендовать на знание. А земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя, ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему. А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла. Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.

Словом «СОФИСТ» (в переводе: мудрец, искусник, изобретатель) во второй половине V в. до н.э. греки называли учителей красноречия и знаний, необходимых для активного участия в общественной жизни. Можно сказать, что софистов породила древнегреческая демократия. Необходимость выступать публично на судах и народных собраниях, добиваться у граждан поддержки своей точки зрения и принятия путем голосования выгодного решения сделала общее и политическое образование чрезвычайно ценным. Появилась острая потребность в овладении мастерством публичного выступления, ведения спора, доказательства своей точки зрения. Всему этому стали учить софисты. Их задача - научить «мыслить, говорить и делать».

До возникновения софистики в Греции преобладала так называемая натурфилософия, т.е. философия природы («натура» - природа). Софисты первыми начали изучать не окружающий нас внешний мир, а внутренний мир человека - его мышление, интересы и потребности, систему ценностей, пути воздействия на принятие решений. Одному из наиболее известных софистов - Протагору из Абдер (ок. 490–ок. 420 до н. э.) принадлежит афоризм: «Человек есть мера всех вещей» . Оценка окружающего мира теперь давалась не только объективно, с точки зрения законов природы, но и субъективно - с точки зрения интересов человека. Знание Логоса, законов природы, само по себе нужно и важно; но так же важно и понимание значения, ценности (или, наоборот, безразличности) того или иного явления окружающего мира для нас.

Главная задача, которую ставили перед собой софисты , - научить своих последователей убедительно обосновывать любую точку зрения, которая окажется для них выгодна, и добиваться от других людей и общественных органов принятия выгодных для себя решений. Искусство вести полемику, убеждать и доказывать направлялось софистами не на постижение истины , а на получение практической пользы , личной выгоды. Это породило сомнения в существовании объективной истины вообще (ведь каждый объявляет истинным то, что ему полезно и удобно), объективных ценностей и человеческих добродетелей (добродетель различна для мужчины, женщины, ребенка, свободного, раба). Появились также сомнения в существовании богов.

Исходя из стремления человека к пользе и выгоде софисты первыми в истории европейской цивилизации предложили для объяснения возникновения государства теорию общественного договора . Согласно этой теории, государство создано людьми сознательно - они сочли полезным договориться и сформировать организацию, которая поддерживала бы в обществе выгодный для всех граждан порядок.

Роль софистов в истории европейской философии и культуры в целом неоднозначна. С одной стороны, великие греческие философы Сократ и Платон осуждали и высмеивали софистов за то, что они стремились не к познанию истины, как все настоящие ученые и мудрецы, а к достижению личного успеха, личной пользы и выгоды. Сократ называл софистов ловцами молодых людей, пытающимися получить за свои услуги максимальную плату. С другой стороны, софистика внесла много нового в искусство спора и доказательства.

Для софистов характерно : - критическое отношение к окружающей действительности; - стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; - неприятие основ старой, традиционной цивилизации; - отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; - стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; - восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики; - субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Уже в древности началом всей античной философии было принято считать философию милетской школы . Основателем школы был гражданин одного из крупнейших торговых ионийских городов-полисов Милета Фалес.

Фалес первым стал рассуждать о том, можно ли объяснить мир из «самого себя», что является первоосновой Космоса, первоначалом (архе)

всего существующего. С этих вопросов и зародилась метафизика как учение о недоступных органам чувств основаниях мира.

Первоначало Фалес определил термином «физис» («фюсис») , что означало природу как первую и фундаментальную реальность, которая для своего объяснения не нуждается в чем-либо другом. В отличие от Гомера, для которого первоначалом выступал бог Океана, Фалес увидел начало мира в самой природе, отождествив его с одной из физических стихий – водой. Согласно Фалесу, все есть вода, все произошло из воды, и все, в конце концов, в воду превращается. К такому заключению Фалес пришел, наблюдая то, что все питается влагой, что сама теплота из нее рождается и ею живет и что семена всего сущего имеют влажную природу.

Естественно, не следует думать, что вода Фалеса есть то, что мы пьем или используем в нашей хозяйственной деятельности. Философ мыслил воду именно как физис (субстанцию), а то, что мы используем в нашей практической деятельности, есть лишь одно из многочисленных проявлений воды как физиса.

Фалес воспринимал природу как живое и самодвижущееся целое. По словам Диогена Лаэртского, милетский мудрец считал мир одушевленным и полным божеств. Вода и все, что из нее произошло, имеет душу, которая и выступает источником самодвижения тел. Фалес первым объявил душу вечно движущейся или самодвижущейся субстанцией. Примером одушевления вещей был для него магнит. Магнит приводит железо в движение именно потому, что имеет душу. Движущее начало Фалес называл также богом, поэтому он утверждал, что «все полно богов».

Создав первое философское учение о первоначале всего сущего, Фалес не определил его признаки, не поставил вопрос о том, как и почему

из него происходят все вещи. На этот вопрос попытались ответить преемники Фалеса Анаксимандр и Анаксимен.

Анаксимандр , в отличие от Фалеса, исходил из космогонии Гесиода,

согласно которой мир произошел из неперсонифицированного начала – Хаоса. Поэтому первоначало в философии Анаксимандра не ассоциировалось ни с каким конкретным веществом. Он полагал, что в основе взаимопревращения физических стихий должно лежать нечто общее, качественно неопределенное, безмерное. Это - стихия беспредельного, которая впоследствии была названа апейроном (буквально: «беспредельное»).

Апейрон – неопределенная, беспредельная, вечная субстанция, не доступная чувственному восприятию. Анаксимандр считал апейрон неразрушимым, бессмертным и в этом смысле божественным. В отличие от богов древнегреческой мифологии, которые не умирали, но рождались, божественный апейрон и не умирает, и не рождается, то есть он не имеет не только границ и конца, но также и начала. При этом он является источником всего многообразия вещей. Он все в себе содержит и всем управляет.

Возникновение вещей происходит вследствие выделяющихся в апейроне противоположностей: теплого и холодного, сухого и влажного. Таким образом, по Анаксимандру, первоначало порождает все многообразие существующих вещей не непосредственно, как у Фалеса, а опосредованно, через единство противоположностей. Из беспредельной природы, согласно Анаксимандру, рождаются все небеса и все миры в них. Но любой мир не вечен. Все, возникающее из беспредельного, подвержено разрушению, и в этом состоит месть апейрона своим созданиям за обособление от него. Когда исчезнут все вещи, заполнявшие собой мир, вновь восторжествует единство беспредельного. Таким образом, из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Из единого происходит многое, а из многого – единое. Из

этого следует важнейший методологический принцип, согласного которому при изменении частей целое остается неизменным.

Анаксимен, подобно Анаксимандру, утверждал, что природа, лежащая в основании всего, является единой и беспредельной. Однако в отличие от своего предшественника он придал ей качественную определенность и назвал воздухом. Подобно апейрону воздух не имеет цвета, запаха, вкуса и не явлен взору, но, когда он становится холодным, теплым, сырым и движущимся, то обнаруживает себя. «Движется же он всегда, ибо если бы он не двигался, то все, что изменяется, не изменялось бы…Сгущаясь и разрежаясь, воздух приобретает видимые различия».

Представления Анаксимандра о противоположности теплого и холодного дали толчок к размышлениям Анаксимена о механизме возникновения из единого первоначала всего многообразия вещей окружающего нас мира. Оппозицию теплого и холодного он свел к процессам разрежения и сгущения воздуха.

Сгущение воздуха Анаксимен объяснял ослаблением движения и охлаждением. Сгущаясь под действием холода, воздух превращается в ветер, а затем в воду и землю. Разрежение воздуха связывалось философом с возрастанием движения и повышением температуры. При разрежении воздуха под действием тепла рождается огонь. Получается, что количественные изменения плотности воздуха являются причиной возникновения из него всех других качественно отличных от него стихий.

Таким образом, Анаксимен выявил важную диалектическую закономерность, согласно которой количественные изменения приводят к изменениям качественным. Количественные изменения начальной реальности порождают все качественное многообразие мира.

Воздух, согласно Анаксимену, означал возможность жизни. Придерживаясь мифологических представлений о душе как о некотором начале, которое пронизывает все живое, он утверждал, что душа обладает воздушной природой, а воздух как первовещество подобен скорее не обычному воздуху, а дыханию. Отождествление души и воздуха означает

одушевление всего мира. По свидетельству Аэция, Анаксимен писал, что так же как наша душа, будучи воздухом, скрепляет каждого из нас, так и дыхание и воздух объемлют все мироздание. Аэций сообщает также, что об Анаксимене говорили, что богов он не отрицал. Однако он был убежден в том, что не ими создан воздух, а что, напротив, они сами возникли из воздуха.

Милетцы обратили внимание на то, что все существующее возникает, растет, гибнет, то есть подчинено процессам изменения. Но наиболее глубоко проблему изменчивости всего сущего раскрыл в древнегреческой философии их младший современник Гераклит, которого называют стихийным диалектиком.

Гераклит утверждал, что в мире нет ничего неизменного. Идею универсальной изменчивости он выразил словами «все течет» (panta rhei). Образ течения, потока, реки был для него образом сущего. Он писал: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Хотя река видимым образом одна и та же, но в реальности она состоит из воды всякий раз новой – прибывающей и исчезающей. Поэтому «на входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз – другие воды».

Провозглашая текучесть, изменчивость всего сущего, Гераклит в то же время не отрицал устойчивости. Он отмечал: «В изменении покоится». Устойчивость имеет место в силу того, что происходит постоянный обмен противоположностями, существующими во всякой вещи. «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и, обратно, то, изменившись, есть это». Переходя друг в друга, противоположности сохраняют общую для них тождественную основу.

Тождество противоположностей есть условие их борьбы. Борьбу противоположностей Гераклит считал источником изменений. При этом борьба трактовалась им как созидательное начало: она есть «отец всего и мать всего», она есть сама справедливость. Один из фрагментов Гераклита гласит: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости».

Единство противоположностей осуществимо в божестве. Сам бог есть противоречие: «день – ночь, зима – лето, война – мир, изобилие – голод» и т.д. Единство противоположностей в божестве Гераклит уподоблял огню, как первопричине всего существующего. Он считал, что из всех стихий именно огонь наиболее явным образом воплощает в себе характеристики изменения, контраста и гармонии.

В учении о гармонии философ выразил идею единства мира, составленного из противоположностей. Он утверждал: «Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но всегда есть и будет вечным живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим».

Мир предстает как целое и как гармония в свете Логоса. Именно с Логосом Гераклит связывал определенное постоянство и устойчивость. При всей изменчивости сущего Логос всегда остается равным самому себе.

Логос есть разумная необходимость, принцип порядка и меры, всеобщий закон мироздания, определяющий постоянный переход вещей друг в друга. Он тождественен огню, так как, согласно Гераклиту, «огонь разумен и является причиной управления всем» , а то, что «всем управляет через все» есть разум. Будучи огнем, Логос – это молния, которая всем управляет. А.Ф.Лосев отмечал, что Логос Гераклита «в одинаковой степени есть и отвлеченность, и жизнь; божественное существо и мировое целое; мировой закон и мировое тело, то есть огонь; идеальная форма и физическая стихия; вселенский разум и субъективно-человеческий критерий истины». Однако между Логосом и огнем есть различие: если Логос выражает порядок космических процессов, то огонь – их непрерывность, изменение.

Логос связывает Космос, как вечно полыхающий живой огонь, и человека. В человеке как микрокосме повторяется общий ритм превращений огня в масштабах всего космоса. Огненное начало в человеческом организме есть душа, психея. Логос – достояние человеческой души. Огненный (сухой) компонент души и есть ее логос. В телесной природе души наряду с сухим ее компонентом Гераклит выделял также влажный компонент, утверждая, что, чем больше в душе огня, тем она лучше. Сухую душу он определял как мудрейшую и наилучшую, а влажность, сырость называл безумием. Так, опьяневший человек не замечает, куда он идет, ибо психея его влажна. Опьянение заливает огонь, то есть разум.

Переходы от влажности к огненности в отдельном человеке определяются внешним по отношению к нему законом - Логосом. Логос заставляет человека поступать сообразно природе, законам Космоса. Он определяет слова и действия людей. Правда, отмечает Гераклит, хотя «Логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы имело место собственное понимание».

К ухудшению качества души приводят страсти, источником которых является тело. Телесная жизнь есть умерщвление души, а смерть тела вызывает душу к жизни. Гераклит верил в бессмертие души, в наказания и награды после смерти. Он считал, что «людей после смерти то ожидает, на что они не надеются и чего себе не представляют» .

Гераклит высказал идею о безмерности пространства души. Логос души так же беспределен, как и логос космоса. Поэтому, «идя к предметам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает Логосом».

С представлениями о душе связано осознание Гераклитом гносеологических вопросов. Термин «знание» (гносис) берет начало в его учении. Философ признавал тесную связь чувства и разума. Для него познание представляло собой сложный процесс, сочетающий «то, что можно увидеть, услышать и изучить» с рациональным, разумным мышлением, которое обще всем. Но у Гераклита намечается преобладание разума над чувствами. Познание, осуществляясь через чувства, которые связаны с влажной природой души, не дает истинного знания. Эфесский мыслитель подчеркивал: «Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души» . Истинное знание приобретается только разумом, который связан с огненной природой. «Мышление – великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно».

Познание Логоса, следование природе Гераклит считал величайшей добродетелью. Но добродетель присуща немногим. Большинство людей, по его мнению, произвольно полагают одно справедливым, а другое несправедливым, не осознавая того, что справедливость состоит только в соответствии с Логосом. Субъективные мнения людей, их нравственное несовершенство мешают им познать Логос и действовать согласно природе. Познавший же Логос является полезнейшим человеком, ибо его воля может играть роль государственного закона.

Гераклит был убежден в том, что люди будут жить достойно, а не делать, что кому вздумается, «как если бы у них был особенный рассудок». «Все человеческие законы, - писал Гераклит, - зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и все превосходит».

Суждения эфесского мыслителя были мало понятны его современникам. Создавались пародии на его учение. Так, одна из комедий выдающегося сицилийского драматурга конца УI – начала У веков до н.э. Эпихарма содержит пародию на диалектику Гераклита. Суть этой комедии заключается в том, что должник отказывается вернуть долг заимодавцу, аргументируя это тем, что они оба уже не те люди, что прежде. Заимодавец колотит его, а затем, привлеченный побитым должником к суду, разъясняет судье, что жалобщик и побитый уже не одно и то же лицо.

Лишь спустя века, учение Гераклита о единстве противоположностей привлекло к нему внимание многих великих философов, включая Гегеля, и стало расцениваться как начала диалектики.

Наряду с развитием ионийской философии шел процесс становления философии в «Великой Греции» (Юг Италии и Сицилия). Италийская философия была представлена учениями пифагорейцев, школы элеатов и Эмпедокла.

Пифагореизм в широком смысле представляет собой совокупность разнородных учений, относящихся к концу YI – I векам до н.э., которые связаны общей идеей, восходящей к воззрениям Пифагора. В узком смысле под пифагореизмом понимают учение Пифагорейского союза, основанного Пифагором в конце YI века до н.э. и разгромленного в середине У века до н.э.

Пифагор объединил орфические секты и на этой основе создал Пифагорейский союз как религиозно-политический орден. Он был закрыт для посторонних, в него принимались граждане обоего пола только после многолетних испытаний. Устав ордена изобиловал всевозможными, даже странными запретами, к примеру, нельзя было есть бобы и ходить по столбовым дорогам. Пифагорейцы давали обет молчания и неразглашения тайн учения ордена. Это учение исходило из орфического мировоззрения, которому были присущи вера в самостоятельность души и понимание смысла жизни как очищения души и ее освобождения от тела. При этом в орфизме отрицалась идея повторного воплощения души в тело.

В отличие от орфиков Пифагор придерживался учения о метемпсихозе, (учения о странствиях души). По свидетельству Диогена Лаэртского, Пифагор, увидав однажды, что кто-то обижает щенка, попросил не бить его, ибо по вою щенка он признал в нем душу дорогого друга.

Согласно учению о метемпсихозе, бессмертная душа, в результате первородного греха получившая телесную оболочку, чтобы искупить свою вину, вынуждена после смерти тела переселяться в другое тело. Чем более грешен человек, тем в более низменное животное перевоплощается его душа после смерти тела. Цель жизни Пифагор видел в том, чтобы освободить душу от тела, выведя ее из круговорота воплощений. А достигается это пифагорейским образом жизни , который характеризуется отвращением к чувственным наслаждениям, стремлением к одухотворению жизни и осуществляется через строгую дисциплину нравов. Побеждать свои страсти было первым долгом посвященных в тайны пифагорейского учения. Только тот, кто привел собственную природу в гармонию, способен отражать гармонию божественную. Посредством интеллектуальной и духовной дисциплины душа пробуждается к познанию и актуализирует свою божественную природу.

Задачей Пифагорейского союза как политической партии его основатель считал нравственное очищение общества. Он рассматривал общественные отношения с нравственно-религиозных позиций. Исходя из того, что добру присущи порядок, форма, размер, Пифагор выдвинул учение о порядке в общественной жизни, противопоставив соразмерность и гармонию общественному беспорядку и анархии, ибо всякая неопределенность, хаос трактовались им как зло. Он верил в то, что порядок в обществе обеспечивается аристократией ума и добродетели. Внешним благам жизни он придавал незначительную ценность, полагая, что общественная деятельность должна быть направлена на развитие наук.

Сам Пифагор большое внимание уделял математической науке, им были созданы некоторые основополагающие математические и геометрические теоремы, дошедшие до наших дней. Под влиянием математики религиозно-этические идеи мыслителя со временем реализовались в своеобразном философском учении пифагорейцев.

В Пифагорейском союзе выделились акусматики и математики. Первые заучивали наизусть «акусмы» – правила поведения, вторые занимались «математа» - науками. Именно математики внесли весомый вклад в становление научного знания и философской методологии, поставив проблему числа и выдвинув идею о том, что общие суждения о характере истины могут быть выведены из самоочевидных истин – математических формул.

Согласно пифагорейцам, порядок во Вселенной и обществе образуют числа. Число есть основа упорядоченности и познаваемости всего сущего. Они полагали, что у чисел больше сходных черт с вещами природы, чем у огня, воздуха и других физических стихий.

Под числами и сам Пифагор, и ранние пифагорейцы понимали живые, действенные материальные тельца, которые обладают вполне конкретными качествами, имеют определенные пространственные формы, отделены друг от друга пустотой и чувственно воспринимаются. Их можно видеть, а также слышать как музыкальные тоны. Другими словами, подобно ионийским натурфилософам ранние пифагорейцы основу всего сущего считали материальной. В силу этого Аристотель причислял пифагорейцев, также как и ионийцев, к «гиликам» (от греч. «гиле» – материя, почва).

Все вещи, согласно пифагорейцам, состоят из чисел и существуют на основе подражания числам. Особое значение придавалось единице. Единица (или монада) – это единство чета и нечета, порождающее все числа, а тем самым и вещи. Из сложения нечетных чисел получаются числа квадратные, а из сложения четных – прямоугольные. Результатом сложения по порядку четных и нечетных чисел являются треугольные числа. Все эти числа выражались математическими формулами. Геометрические фигуры являлись одновременно и телесными фигурами и сопоставлялись с природными стихиями, например, огонь – с пирамидой, а земля – с кубом. Другими словами, пифагорейцы осуществляли геометрическую интерпретацию физических объектов, предваряя тем самым современную математическую физику.

Со временем в пифагореизме все отчетливее проявлялась тенденция отхода от понимания вещей как суммы конечного количества материальных телец (чисел) к превращению числа в самостоятельную божественную сущность, отличную от вещей. Число теперь трактовалось в качестве прообраза вещей. В силу этого можно сказать, что учение пифагорейцев явилось одним из путей к становлению идеалистической философии в античности.

Придание числу господствующего значения привело к абсолютизации числа, к мистике чисел, которая составила ядро пифагорейского идеализма. Бог обозначался единицей (1); Бог, проявленный в двух своих началах (мужского и женского) - числом 2; мир, проявленный как мир божественный, природный и человеческий – числом 3. Четверица (4) заключала в себе тайну декады (10), которая образуется из сложения первых четырех чисел (1+2+3+4). Декада – это священное и самое совершенное число: все остальные числа есть повторение первых десяти.

Числа 1, 2, 3 4 в пифагореизме также считались священными, поскольку, складывая или помножая их между собой, можно получить все остальные числа. Число 7 тоже является священным. Это число великих посвященных.

Поскольку все в мире подчиняется числам, то познать мир – это значит познать управляющие им числа. Один из наиболее известных пифагорейцев Филолай (р. ок. 470 до н.э.) утверждал, что предметом познания может быть лишь то, что доступно количественным измерениям. По сути дела, пифагорейцы поставили вопрос о значении количественной стороны мира, правда, выделив при этом лишь эту одну грань в его понимании.

Тем не менее, величие Пифагора и его последователей состояло именно в установлении математических соотношений в астрономии, музыке, скульптуре, архитектуре. Они заложили основы теории музыки, обнаружив, что высота тона находится в строгой зависимости от длины струны. Интерес к симметрии, гармонии, числовым пропорциям привел их к занятиям «золотым сечением», то есть выяснению правильных количественных соотношений между отдельными частями зданий или скульптур.

С теорией чисел у пифагорейцев связано учение о противоположностях. Они признавали такие противоположности, как предел - беспредельное, четное - нечетное, единое – многое, правое – левое, мужское – женское, покоящееся – движущееся, прямое – кривое, свет – тьма, хорошее – дурное, четырехугольное – разностороннее. Особое значение для Пифагора имели противоположности предельного и беспредельного. Условием возникновения мира является ограничение беспредельной воздушной пустоты. Пределом для философа выступал огонь. Поэтому он понимал мир как состоящий из взаимодействия огня и воздуха. Эти противоположности удерживает вместе гармония, без которой мир не смог бы существовать.

Гармония – это соединение, смешение противоположностей. Для пифагорейцев гармония - высший мировой закон. Они учили о гармонии небесных сфер и утверждали, что планеты, проходя сквозь эфир, издают звуки разных тонов в зависимости от своих размеров, скорости движения и удаленности от земли. О Пифагоре говорили, что он мог слышать гармонию небесных сфер в их вечном движении.

Еще одна тенденция, приведшая к идеалистическим построениям и оказавшая колоссальное влияние на развитие всей современной философии, связана с деятельностью элейской школы.

Элейская школа , как и Пифагорейский союз, сложилась в «Великой Греции», в городе-полисе Элея, отсюда и название школы. Возникнув в середине YI века до н.э. после прихода в город эмигрантов из Ионии, школа просуществовала до середины Y века до н.э. Родоначальником школы принято считать Ксенофана из Колофона.

Ксенофан (ок. 570 – после 478 до н.э.) первым из философов выступил с критической оценкой олимпийской мифологии. По его мнению,

народные представления о богах есть результат воображения людей, создающих богов по своему образу и подобию. Он остроумно отмечал, что, если бы быки, львы или лошади умели рисовать, то они изображали бы богов похожими на себя. Подлинный же бог не обладает человеческими качествами, он не подобен смертным ни внешним видом, ни мыслью.

Антропоморфическому представлению о Боге Ксенофан противопоставил понятие шаровидного и неизменного Бога, являющегося воплощением идеи целостности. Он утверждал, что Бог есть единое, он есть мир в целом, вся бесконечная Вселенная. Будучи пантеистом, он приписывал миру божественные атрибуты: мир вечен, един, повсюду однороден и не подвержен никаким переменам.

Представления Ксенофана о мире, вне которого ничего нет и который в силу этого есть единое и единственное сущее, или Бог, определили философскую проблематику элейской школы. Центральной для этой школы стала проблема бытия, разработка которой связана с именем Парменида.

Парменид сосредоточил внимание на понятии единого бытия. В своей поэме «О природе» он писал: «Быть или вовсе не быть – вот здесь разрешенье вопроса» . Решение этого вопроса он видел в том, что бытие есть, а небытия нет. Этот вывод философа основывался на противопоставлении им мнения и истины.

В своей поэме Парменид описал путешествие, которое предпринял философ в поисках источников познания. Колесница доставила его к богине справедливости Дике, ибо в понимании древних греков истинное познание ведет человека к добру и справедливости. Богиня поддержала философа словами: «Все должен знать ты: истины круглой моей неустрашимое сердце и не присущие ей туманные мнения смертных».

Как видим, Парменид противопоставил истину мнениям, и первую часть своей поэмы назвал «Об истине», а вторую – «О мнении». Все, что связано с восприятием изменчивого чувственного мира он отнес к мнению. Путь мнения – это способ объяснения мира, исходя лишь из свидетельств органов чувств. Но поскольку органы чувств нередко обманывают нас, то они не могут привести к истинному знанию. Согласно Пармениду, путем мнения идут невежды, люди о двух головах. Одна голова не может вместить два взаимоисключающих утверждения. Поэтому двухголовыми он называл Гераклита и его последователей, которые «бытие и небытие тем же самым и не тем же самым зовут. И путь всюду видят обратный». По сути дела, Парменид открывает один из основных законов мышления– закон непротиворечия.

Путь мнения дает картину видимого, кажущегося мира, мира мнения (докса ), управляемого Афродитой. Этот мир навязывает людям представление о своей множественности и изменчивости, которые могут объясняться лишь с помощью противоположностей, прежде всего бытия и небытия. Но поскольку противоречивость чувственно воспринимаемого мира свидетельствует о его неистинности, Парменид предложил путь исследования мира при помощи разума. Только разум приводит к достоверным, непререкаемым истинам. Признав единственным источником

и критерием истины разум, Парменид тем самым заложил основы рационалистической традиции.

Путь истины – это способ объяснения мира, исходя из разума. Путь истины дает картину мира как единого и вечного бытия. В мире истины бытие совпадает с мышлением: то, что мыслится в разуме, и является существующим. Парменид подчеркивал: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». И далее он выстраивает первую в истории систему аргументации своих идей.

Парменид пишет о том, что разум позволяет доказать, что существует только бытие, а небытия нет. Из утверждения тождества бытия и мышления следует, что если мысль о небытии существует, то оно становится предметом мысли, приобретая тем самым статус бытия, ибо, по определению, что существует и есть бытие. А раз небытия нет, то бытие должно быть единым и неподвижным. Единым бытие является потому, что разделять его на части может только небытие, которого нет. Никакого множества вещей не существует, так как между вещами нет пустых промежутков. А неподвижным бытие является потому, что движение предполагает изменение из бытия в небытие, что также невозможно в силу отсутствия небытия.

Итак, бытие характеризовалось Парменидом как единое, неделимое, неподвижное, доступное только разуму.

Противники учения Парменида о бытии пытались показать, что движение и множественность в их очевидности неопровержимы. С защитой взглядов Парменида выступил его ученик Зенон. Вот как эта ситуация была

была описана А.С.Пушкиным:

Движенья нет, сказал мудрец брадатый. Но, господа, забавный случай сей

Другой смолчал и стал пред ним ходить. Другой пример на память мне приводит:

Сильнее бы не мог он возразить, Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

Хвалили все ответ замысловатый, Однако ж прав упрямый Галилей.

Зенон, также как и Парменид, исходил из того, что истинное бытие является неподвижным и непознаваемым чувствами. Пытаясь доказать в своих апориях (неразрешимых противоречиях), что движение мыслимо противоречиво, он пришел к выводу, что движения в мире не существует.

Сохранилось четыре апории Зенона против движения: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадион». В них движение сводится к некоторым пространственно-временным отношениям, при этом пространство признается состоящим из отделенных друг от друга частей, а время - из отделенных друг от друга моментов.

В «Дихотомии» («разрубание надвое») Зенон утверждал, что тело не может ни начать движения, ни закончить его. Дело в том, что тело, движущееся из одного пункта в другой, должно сначала пройти половину пути, но прежде, чем пройти эту половину, ему надо пройти половину этой половины, и дальше тело вынуждено преодолевать эти бесконечные половины.

В «Ахиллесе и черепахе» Зенон доказывал, что быстрый Ахиллес никогда не догонит медленную черепаху, так как каждому его шагу соответствует шаг черепахи. Принцип дихотомии был применен здесь к двум телам, движущимся в одном направлении. Пока Ахиллес пройдет некоторое расстояние, черепаха также продвинется вперед, то есть в каждый отдельный момент он достигал бы лишь той точки пространства, которая уже пройдена черепахой. Как бы ни уменьшалось пространство между Ахиллесом и черепахой, оно никогда не станет равным нулю, ибо, будучи бесконечным в своей делимости, оно требует для прохождения бесконечного времени.

В «Стреле» Зенон говорил, что летящая стрела на самом деле покоится, ведь для движения предмет нуждается в пространстве, большем самого предмета. А стрела в каждом пункте своего пути занимает равное себе место, то есть покоится. Бесконечная же сумма «покоев» не может дать движения.

В «Стадионе» Зенон рассматривал три одинаковые по длине повозки:

Первая повозка неподвижная, а вторая и третья движутся с равными скоростями навстречу друг другу по параллельным линиям относительно первой повозки. Начиная движение от середины первой повозки и заканчивая его у ее краев, вторая и третья повозки за одно и то же время пройдут разные пути. Один путь – относительно друг друга, он будет равен длине повозки. Другой путь – относительно первой повозки, он будет равен половине ее длины. Получается, что половина равна целому, а это нелепо.

Таким образом, Зенон доказывал, что представление о движении как существующем ведет к явной бессмыслице. Как видим, он использовал метод рассуждения от противного, который и по сей день применяется в современной теории аргументации.

Все приводимые в апориях рассуждения Зенона, безусловно, не соответствуют данным наших ощущений. Да и сам Зенон нисколько не сомневался в том, что чувствами мы воспринимаем движение. Именно потому, что движение – это лишь видимость наших органов чувств, оно не является истинным. Зенон хотел обратить внимание на то, что жить в мире и понимать, знать его - это не одно и то же. Если движение есть, оно должно быть осмыслено, доказано, ибо только то, что мыслится в разуме, и является, согласно элеатам, существующим.

Конечно, все апории Зенона легко опровергаются, если принимать во внимание при их рассмотрении не только прерывность пространства и времени, но и их непрерывность. Уже Аристотель указывал на это, утверждая, что хотя в возможности пространство и время бесконечно делимы, это еще не означает, что и в действительности они являются таковыми. Только в ХХ веке наука пришла к выводу о том, что мир выступает дискретным и одновременно представляет собой слитный континуум и что именно движение является решением противоречия между прерывностью и непрерывностью.

Заслуга Зенона заключалась в том, что он первым указал на трудности теоретического описания движения, пространства и времени, открыв их объективную противоречивость.

Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова началась с Парменида. Действительно, именно в школе элеатов впервые было проведено качественное различие между разумом и ощущениями, между философским и физическим знанием. Дальнейшее развитие философии осуществлялось через преодоление тех затруднений, с которыми

столкнулись элеаты. Основываясь на неопровержимых логических аргументах, они трактовали бытие как единое и неподвижное при чувственной данности множественности и изменчивости бытия. Возникал вопрос, об одном бытии или о разных говорили элеаты. Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит решали этот вопрос путем признания реального существования мира множественных и изменчивых вещей, следуя тем самым материалистической тенденции. Сократ и Платон признавали реально существующим единое и неизменное бытие, соответствующее законам логического мышления, утверждая, таким образом, традицию философского идеализма.

Эмпедокл был первым, кто оспорил элеатовское понимание бытия, полагая, что первоначало, оставаясь неизменным, неподвижным и единым, не может порождать многое. По его мнению, нельзя объяснить многообразие чувственного мира с помощью одного начала. Он пришел к выводу о существовании множества качественно различных первоначал. Основу его учения составила концепция о четырех стихиях, которые он отождествлял с богами. Огонь (Зевс), землю (Аидоней), воду (Нестис) и воздух (Гера) Эмпедокл назвал «корнями всех вещей».

Казалось бы, Эмпедокл возвратился к суждениям о природе, характерным для ионийских натурфилософов. На самом деле ионийцы придерживались позиции монизма, то есть выбирали лишь одну из стихий в качестве первоосновы, выводя из нее все существующее путем ее трансформации. Эмпедокл же провозгласил качественную несводимость каждой из стихий, утверждая, что различные качества возникают из различных же качеств. Таким образом, он заложил основы плюралистической концепции мира.

Отвергнув учение элеатов о бытии, Эмпедокл в то же время разделял их точку зрения, согласно которой небытия нет. Поэтому единственно возможным основанием для изменения и множественности могло быть смешение стихий. Четыре стихии своими сочетаниями, причем в определенных пропорциях, образуют все вещи. Например, мясо и кровь есть соединение четырех стихий в равных пропорциях, а кости представляют собой сочетание двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня. Таким образом, все вещи отличаются друг от друга различием пропорций. Но, возникая из смешения стихий, вещи отличаются от самих стихий. Мясо – это не то же самое, что взятые по отдельности равные части огня, воздуха, воды и земли, а кость отлична от двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня, взятых по отдельности.

Смешиваясь в различных отношениях и разделяясь, стихии тем не менее остаются неизменными: к ним ничто не может прибавиться и в них ничто не исчезнет. Но неизменность вещественных первоэлементов Эмпедокл мог объяснить, только вынеся принципы движения вовне. По словам Аристотеля, он первый ввел разделение движущей причины, установив не одно начало движения, а два разных и притом противоположных начала. Это две космические силы - Любовь и Вражда. Причем эти силы обладают физическими качествами: Вражда сближается с огнем, а Любовь является липкой, обладает протяжением и свойствами влаги.

Согласно Эмпедоклу, существует мировой цикл, который характеризуется то преобладанием Любви или Вражды, то их относительным равновесием. Когда господствует Любовь, в мире воцаряется единство. Четыре стихии равномерно перемешаны, образуя «шару подобный, окруженный покоем гордящийся Сфайрос» . Вражда в это время находится за пределами шара. Затем Вражда проникает в Сфайрос, оттесняя Любовь к центру и разделяя элементы. Когда господствует Вражда, стихии полностью разобщены, появляется множество. Затем начинается обратный процесс, Любовь опять начинает брать верх и т.д. Таким образом, в концепции Эмпедокла сущее и едино, и множественно, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. Гармонию противоположностей философ из Агригента заменил сменой противоположных состояний во времени.

В теории познания Эмпедокл, подобно элеатам, различал истину и мнение, утверждая, что истина достигается только разумом. Чувственное восприятие он ставил в зависимость от строения телесных органов. Выдвинув принцип познания, согласно которому подобное познается подобным, Эмпедокл отмечал, что в процессе познания органы чувств приспосабливаются к ощущаемым предметам, от которых непрерывно отделяются материальные «истечения», проникающие в «поры» органов чувств. Если строение органа чувств таково, что он не может приспособиться к воспринимаемому предмету, то последний не воспринимается и познания не происходит.

В своих религиозных исканиях Эмпедокл опирался на учение Пифагора о метемпсихозе. В поэме «Очищения» он утверждал, что души попадают в этот мир с горных высот в наказание за грехи и блуждают в разном обличье десятки тысяч лет. О себе он писал: «Некогда уже я был мальчиком и девочкой, кустом, птицей, выныривающей из моря немой рыбой» . Чтобы избавиться от круговорота рождений, необходимо осознать свою вину, которая передается от одного существа к другому по наследству, и постичь космический моральный закон. Те, кто познал этот закон и поступает в соответствии с ним, очищаются, становятся прорицателями, певцами гимнов, врачами и царями и возносятся к богам.

Учение Эмпедокла о том, что все есть следствие процесса смешения первоэлементов, воспринял и развил Анаксагор. Однако «четыре корня», по его мнению, объясняют далеко не все многообразие бесчисленных качеств веществ. Он предположил, что должно быть бесконечное множество материальных начал. Он называл их «семенами вещей» и приписывал им такие свойства, как форма, цвет, вкус, запах. Они не могут восприниматься непосредственно, а постигаются только умом. Впоследствии Аристотель обозначил эти семена термином «гомеомерии» (буквально: «подобночастные», «части, качественно равные»), поскольку, согласно Анаксагору, они, делясь до бесконечности, не доходят до предела и сохраняют свое качество.

Основу учения Анаксагора о гомеомериях составляет принцип «все во всем». Он писал, что все смешано во всем. От принятия одной и той же пищи, например, хлеба, возникает много непохожих вещей (мясо, кости, жилы, мускулы, волосы, ногти), ибо все это имеется в пище; а в воде, если ею питаются деревья, находятся древесина, кора, листья и плоды. Итак, каждая вещь содержит в себе семена всех других вещей.

Качество же каждой вещи определяется качествами тех гомеомерий, которые в ней преобладают. Качественное превращение вещи состоит в смене большинства содержащихся в ней гомеомерий. Например, белый снег, тая, превращается в мутную воду потому, что мутное и жидкое как качества уже содержались в снеге и начали преобладать над качествами твердого, холодного и белого. Таким образом, Анаксагор ставил качество вещи в зависимость от количественной стороны ее свойств.

Принцип «все во всем» Анаксагор употреблял и применительно к стихиям. Он трактовал стихии как первоначальную смесь, которая включает в себя разнообразные гомеомерии всего многообразия вещей в природе. Эта первоначальная смесь мыслилась философом как инертная, неподвижная. Поэтому, подобно Эмпедоклу, он ввел отличную от нее внешнюю силу, которая должна была привести эту косную массу в движение. Этой силой был Нус (Космический Ум). Анаксагор понимал Нус и как духовную, и как материальную силу. Он писал, что он – легчайшая и чистейшая из всех вещей, хранит высшее знание обо всем и имеет величайшую силу. Нус - самое совершенное явление во Вселенной, определяющее порядок в мире.

Первоначально, согласно Анаксагору, все было смешано, кроме Ума, который существует сам по себе. Началом Вселенной являются только Нус и материя. Нус приводит первоначальную смесь в круговое движение, в ходе которого редкое отделяется от плотного, сухое от влажного и т.д., и таким образом образуется мироздание. Нусу в философии Анаксагора отводилась роль «первотолчка», после которого все совершается по естественным законам.

Из учений Эмпедокла и Анаксагора вырос атомизм . Основателями атомизма считаются Левкипп и Демокрит . Биографические сведения о Левкиппе не сохранились, и многие исследователи сомневаются в историческом существовании самой личности Левкиппа, полагая, что под этим именем выступал молодой Демокрит.

Демокрит ввел в философский обиход понятие «атом». Атом (буквально: «то, что не делится») - это мельчайшая, бескачественная, не возникающая и неразрушимая, чувственно не воспринимаемая, а постигаемая лишь разумом материальная частица. Атом неделим вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в нем пустых промежутков. По сути дела, атом Демокрита представляет собой аналог парменидовского бытия.

Однако, в отличие от парменидовского бытия, которое единственно, атомов – бесконечное множество. Условием существования этой множественности является пустота. В атомизме пустота - это небытие, существование которого отрицали элеаты. Именно благодаря небытию возможны различия и и может иметь место движение. Демокрит утверждал, что пустота безгранична, что в ней нет ни верха, ни низа, ни центра, ни периферии. Таким образом, он пришел к идее беспредельного, бесконечного пространства.

Итак, в отличие от элеатов Демокрит признавал существование как бытия, так и небытия. Небытием для него выступала пустота, а бытие представлялось телами, состоящими из атомов различной формы.

Демокрит различал атомы вещества, атомы пространства (амеры) и атомы времени (хрономы). На основе атомизма стало возможным разрешить апории Зенона. При толковании бытия как разбитого пустотой на бесчисленные и неуничтожимые атомы апории против множества теряют смысл. Если деление останавливается на атоме, то тело конечно вследствие того, что представляет собой конечное число частиц, имеющих конечную величину. Бессмысленными становятся и апории против движения, ибо в атомизме и длина, и время составляются из неделимых отрезков и моментов. В таком случае движение всегда есть преодоление конечных отрезков пути, и Ахиллес обязательно догонит черепаху, а стрела пролетит все расстояние до цели.

Атомы, отличаясь друг от друга лишь формой, порядком и расположением, обладают свойством движения от природы. Поэтому философу из Абдер (Абдериту) не было необходимости вводить какие-либо внешние движущие силы, подобные Любви–Вражде Эмпедокла или Нусу Анаксагора. Движение передается посредством столкновения атомов, которые беспорядочно носятся в пустоте во всех направлениях. Поскольку атомы имеют выпуклости, углубления, крючочки, то при столкновении они цепляются друг за друга и образуют устойчивые соединения.

Сцепление большого числа атомов вызывает возникновение огромных вихрей. Эти вихри, побуждающие похожие атомы соединяться, а отличные разъединяться, приводят, в конечном счете, к образованию многочисленных миров. Вихрь Демокрит называл необходимостью, понимая его как следствие вечного движения и причину возникновения всех вещей, в том числе и бесконечного множества миров. Он ввел в философию понятие «причина» и заложил основы детерминизма, то есть учения об универсальных причинных связях, господствующих в мире. Всю свою жизнь он увлекался поиском причинных связей между явлениями, говоря, что одно причинное объяснение он предпочел бы обладанию всем персидским царством.

Абдерит не признавал существование случайности. Даже такое явление, как пересечение двух независимых рядов событий, порождающих случайное совпадение, он считал необходимым, так как оно обусловлено причинною цепью явлений. Философ иллюстрировал свою мысль следующими примерами. Причиной нахождения клада в саду не является случай; причина заключается в том, что человек начал копать землю в данном месте. То, что черепаха, упав на голову лысого, разбила ее, также не есть случай; причина этого состоит в том, что орел принял голову лысого за камень и сбросил на нее черепаху. Бесконечная цепь причин и следствий создают, согласно Демокриту, неотвратимую необходимость. Таким образом, он отождествлял причинную обусловленность явлений и необходимость.

Утверждая необходимость и отвергая случайность, Демокрит вовсе не исключал разумного поведения человека. Случайность он трактовал как результат незнания. Знание же позволяет человеку действовать в соответствии с природной необходимостью, с неустранимыми законами природы. Например, глубокая вода не только полезна для многих вещей, в ней можно и утонуть. Выход здесь один: научиться плавать, чтобы не утонуть в реке. Таким образом, в учении Демокрита наметилась диалектика необходимости и свободы, согласно которой познание необходимости есть путь к свободе.

Соглашаясь с элеатами и Эмпедоклом в том, что ничто не возникает из ничего, Демокрит вслед за Гераклитом признавал, что развитие Космоса определяет закон. Согласно этому закону, ни одна вещь не рождается и не происходит напрасно, бесцельно, без пользы; все возникает и происходит в силу причинной связи и по необходимости. Все, в том числе и духовные сущности есть неотвратимый результат столкновения непрерывно движущихся в пустоте атомов.

Атомисты разделяли живое и неживое, но при этом не делали четкого различия между материальным и идеальным. Все живое отличается от неживого наличием души. Душа, как и тело, представляет собой соединение атомов. Она состоит из круглых, гладких, огнеподобных атомов. Вследствие своей формы они подвижнее других атомов, и поэтому душа приводит тело в движение. Необходимым условием жизни является дыхание как постоянный обмен атомов души со средой. Выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него вырывается, но при вдохе атомы души возвращаются обратно. Покинув тело, атомы души рассеиваются в пространстве. Демокрит не признавал бессмертия души. Она гибнет вместе с телом, распадаясь, как и тело, на атомы.

В атомизме душа представлялась не только в качестве движущего начала, но и как орган ощущения и мышления. Согласно Демокриту, ощущения и мышление необходимы для достижения истины. Правда, философ отличал темное (неистинное) познание от светлого (истинного). Темное познание осуществляется посредством ощущений, а светлое – посредством логического рассуждения. Но ощущения выступают важным посредником между миром атомов и истинным познанием. Демокрит выдвинул концепцию, схожую с эмпедокловой. Он предложил теорию истечений для объяснения восприятия внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают в виде тончайших пленок образы, сохраняющие свойства предметов. Когда эти пленки попадают, скажем, в глаз, происходит зрительное восприятие и появляется представление о предмете. Однако с помощью органов чувств нельзя воспринимать слишком малое, поэтому атомы постижимы лишь в мышлении. А поскольку атомы не имеют качеств, то все многообразие чувственного мира – сладкое, холодное, цвет и т.п. – существует лишь во мнении людей. Качества, которые нам кажутся присущими вещам, на самом деле таковыми не являются, а есть результат соединения определенных атомов. В действительности, согласно Демокриту, существуют только атомы и пустота.

Моральные рассуждения Демокрита основывались на различении того, что происходит по природе, а что – по установлению. Другими словами, он указывал на существование естественных законов природы и законов, установленных людьми. Действия по установлению развертываются в человеческом обществе, где только и возможна свобода. Свобода, по Демокриту, является целью человеческой жизни.

Демокрит считал, что именно свобода дает счастье. Ведь человек, способный к развитию разума, сам выбирает свою линию поведения. Руководствуясь разумом, он может поступать сообразно природе, то есть справедливо, и достичь счастья. Но для счастливой жизни нужна мера во всем. Демокрит был противником как изобилия, так и недостатка, утверждая, что благое состояние духа возникает благодаря умеренности в наслаждениях и размеренной жизни. Он призывал отказываться от всякого удовольствия, которое не полезно. Стремление к мнимым благам – богатству, славе, почести, власти – лишает человека душевного спокойствия, обрекает его на несчастье. Освобождение же от увлекающих человеческую душу страстей ведет к эвтюмии. Это такое состояние, при котором «душа пребывает в спокойствии и равновесии, не волнуемая никакими страхами, суевериями или другими переживаниями». Задачу этики Демокрит видел в том, чтобы научить людей эвтюмии.

Этические воззрения философа определили его политические взгляды. Он был защитником греческой демократии, полагая, что «бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько же, насколько свобода лучше рабства».

Атомистическая концепция, находившаяся в конфликте с принципом бесконечной делимости материи, не сыграла существенной роли в самой античности. Но она стала одной из основ позднейшего научного мировоззрения и оказалась гениальным предвосхищением естественнонаучного атомизма. Формирование механики и всей классической науки нового времени во многом опиралось на переосмысленный в соответствии с наличным уровнем знания античный атомизм, объяснявший явления природы естественными причинами.

Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космо­са. Не случайно первых греческих философов называли «физиками». Главным вопросом древнегреческой фило­софии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую пробле­матику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принци­пу - кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало - из чего все произошло.

Термин «досократики» – совокупное обозначение натурфилософских школ:

Ø Ионийской – Фалес, Гераклит, Анаксимандр,

Ø Пифагорейской – Пифагор, Архит, Филолай

Ø Элейской – Парменид, Зенон, Мелисс,

Ø Физиологов – Эмпедокл, Левкипп, Демокрит,

Ø Софистов – Протагор, Гиппий, Горгий.

Главное в различии школ – общее направление идей и проблем. До Сократа философские школы в центре внимания держат чувственно-материальный космос, размышляют о сущности и первоначалах мира.

Особенности досократических школ:

Ø Ярко выраженный космоцентризм,

Ø Повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы,

Ø Поиск первоначала, породившего все сущее,

Ø Гилозоизм (одушевление неживой природы),

Ø Доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

Милетская или ионическая школа.

Ø Материалистические позиции,

Ø Занимались точными и естественными науками

Ø Пытались объяснить законы природы (школа физиков),

Ø Искали первоначальную субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес Милетский (640-560 г.г. до н.э.).

Ø Первоначало всего вода (архе),

Ø Земля – плоский диск, который покоится на воде,

Ø Неживая природа, вещи имеют душу,

Ø Допускал наличие множества богов,

Ø Центр Вселенной – Земля,

Ø Математические открытия, астроном (продолжительность года – 365 дней).

Анаксимандр – ученик Фалеса (610-540 г.г. до н.э.)

Ø Первоначало всего сущего – вечная, неизмеримая, бесконечная субстанция, из которой все состоит и в которую все возвратится – апейрон,

Ø Вывел закон сохранения материи – предвосхитил атомарное состояние вещества,

Ø Первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных.

Анаксимен – ученик Анаксимандра.

Ø Первопричиной всего сущего считал воздух,

Ø Все вещества на земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается в воду, затем в ил, почву, камень),

Ø Выявил и проводил параллели между душой человека (психэ) и воздухом, душой космоса (пневмой),

Ø Отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения, заменив человекоподобных богов изнутри присущим всему существующему источником. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что все возвращается, они искали начало про­исхождения и изменения всех вещей. «Из чего все?» - вот вопрос который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убежде­ние, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для все­го источник. При этом они понимали первовещество как мертвую и кос­ную материю, а как вещество живое и в целом и в частях, наделенное душой и движением.

Фалес, Анаксимандр, Анаксимен сочетали философское исследо­вание с вопросами и задачами разносторонней практической деятель­ности. Впервые в Древней Греции они разработали научные догадки в области математики, физики, биологии, сконструировали первые на­учные приборы (солнечные часы, модель небесной сферы).

Пифагор, пифагорейцы (вторая половина VI - начало V веков до н.э.).

Пифагорейцы – мощное религиозное движение, орден. Свято хранили предания о своем основоположнике – Пифагоре, сыне Гермеса. Все члены общины – математики, хранители тайн, и акусматики – послушники, знающие внешнюю сторону доктрины.

Школой Пифагора (VI-V вв. до н. э.) и был сделан первый шаг от материализма к идеализму. Заслугой пифагорейцев было выдвижение мысли о количественных закономерностях развития мира, что содей­ствовало развитию математических, физических, астрономических и географических знаний. Достаточно вспомнить: два деленное на квад­рат гипотенузы - золотое сечение. По крупному счету, заслуга эта еще значительней: введение математических доказательств сыграло реша­ющую роль б утверждении типа рационального мышления, которое ха­рактеризует западную философию.

Ø Практиковали аскетический образ жизни, следовали пищевым запретам и этике, учению о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя переходить,

Ø Добродетель – контроль над страстями, мера, отсутствие меры – безмерность,

Ø Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей, число – первопричины сущего, всю окружающую действительность можно свести к числу и измерить с помощью числа,

Ø Выступали за познание мира через число, считали это познание промежуточным между чувственным и идеалистическим познанием,

Ø Единица – мельчайшая частица всего, дискретная и множественная, двоица – противоположность, различие,

Ø Душа бессмертна,

Ø Демос подчиняется аристократии.

Гераклит (VI – V в.в. до н.э.)

Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселен­ной рассматривает огонь, так как из четырех стихий огонь наиболее подвижен и изменчив. Мысль о субстанциональности огня Гераклит выражает в сравнении его с золотом, а вещей - с товарами: «Все об­менивается на огонь, и огонь - на все, подобно тому, как золото на то­вары, а товары на золото».

Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает. В учении Гераклита он выступил как суб­станция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, не­изменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная сти­хия. Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконе­чен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно жиьым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потуха­ющим. На основе превращений огня строится космология Гераклита. Трактат «О природе» – три части: о боге, о Вселенной, о государстве. Считают основоположником диалектики и наивного материализма.

Ø Первоначало всего сущего – огонь, весь мир – огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий (космос - огонь – море – семя – земля, небо и все остальное),

Ø Вывел закон единства и борьбы противоположностей – борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе по необходимости,

Ø Считал, что весь мир находится в постоянном движении, все изменчиво, ничего нет неизменного – в одну и ту же реку нельзя войти дважды,

Ø Был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории,

Ø Признавал относительность окружающего мира,

Ø Логос – Мировой разум – всепроникающее божество,

Ø Был сторонником чувственного познания окружающей действительности,

Ø Выступал за материальность души

Демокрит (460 – 370 г.г. до н.э.).- школа физиологов или атомистов.

Крупным шагом по пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460- 370 гг. до н. э.) Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и ло­гически обоснованного учения. Исходная мысль этого учения: «В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрршается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизмен­ных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом». Философское учение Демокри­та - это сформировавшийся, развитый в основных своих положениях античный материализм.

Много путешествовал, растратил отцовское имущество, вернулся на родину бедняком, но потом заслужил уважение сограждан, в конце жизни ослепил себя, чтобы зрение не мешало рассуждать о сущности вещей, около 70 трудов, был учеником Левкиппа, поэтому их учения разделить сложно:

Ø Весь материальный мир состоит из атомов, атом не делим, вечен, тождественен самому себе, но мир текуч и изменчив,

Ø Атомы однородны, бесконечны, лишены чувственных свойств, между атомами находится пустота, атомы парят в пустоте, как пылинки в луче света,

Ø Атомы находятся в вечном движении, сталкиваясь друг с другом, они изменяют направление движения,

Ø Атомы образуют одушевленные и неодушевленные тела, сцепление атомов в одушевленных телах имеет тонкую структуру,

Ø Существует круговорот атомов, атомы невозможно увидеть путем чувственного познания,

Ø Мир вещественен, его первооснова – атом (а не вода, огонь и пр.),

Ø Не различает материальное и идеальное как две полностью противоположные сущности,

Ø Тело человека возникает из воды и грязи (как и тело животных), но отличается лишь тем, что получило больше теплоты, следовательно, человек – это животное, но с рассудком.

Элейская школа.

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой филосо­фии была философия Элейской школы. Философия элеатов представ­ляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобож­дения мышления от метафорических образов и оперирования абстрак­тными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий - воды, воздуха, земли, огня - к бытию как таковому. Центральное понятие их философии - бытие. По словам Парменида, единственно истинным является положение: «Бы­тие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать». С этим связано утверждение Пармени­да, что «мыслимо только сущее». Ибо «нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль». Бытие вечно. Возникно­вение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бы­тие едино. Оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше, то есть что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно бу­дет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественны м и всегда равным самому себе.

Ø Изучали проблемы познания,

Ø Жестко разделяли чувственное познание и высшее духовное,

Ø Были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала,

Ø Считали все сущее материальным выражением идей – были предвестниками идеализма.

Парменид:

Ø Бытие есть, а небытия нет, бытие и небытие не тождественны,

Ø Бытие и мышление тождественны и как процесс и как результат,

Ø Абсолютная неизменность мира.

Зенон – учение Парменида.

Ø Апории – Ахиллес и черепаха, стрела,

Ø Бесконечность неисчерпаема и неисчислима,

Ø Движения вообще не начнется, следовательно, движения вообще не существует,

Ø Нужно быть очень внимательным, чтобы выразить мысль, а с помощью мысли отобразить реальные процессы.

Философия досократиков

Досократики - условное название древнегреческих философов раннего периода (VI-V века до н.э.), а также их преемников IV в. до н.э., творивших вне русла аттической сократической и софистической традиций.

Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

Софисты и Сократ (теория познания и этика)

Одним из главных противоречий между Сократом и софистами было существование истины. Последние утверждали, что объективной истины не может быть, и что правда у каждого своя. Более того, каждый человек имеет полное право считать истиной то, что считает нужным, исходя из своих взглядов и предпочтений. Сократ же придавал истине большое значение, считал ее основой, на которой строится развитие личности и разумная деятельность человека. Образно говоря, она стоит в центре, одинаковая для всех, окруженная человеческими мнениями, которые не могут влиять на ее неизменность. Причем, путем для ее познания, как ни странно, является самопознание человека. По Сократу, не должно существовать никакого лицемерия и лжи. Стремление к истине должно затмевать у человека желание получить выгоду, благодаря чему он не должен допускать никаких уловок и недоговоренностей. Более того, согласно Сократу, каждый конкретный человек должен прилагать усилия для познания объективной истины. Если же согласиться с софистами и допустить возможность существования многих истин, люди не смогут взаимодействовать друг с другом достаточно успешно, считал Сократ.

Сократ соглашался с софистами в том, что дискуссия, спор (в виде вопросов и ответов на них) необходимы. Различались у Сократа с софистами взгляды на их цели. По Сократу, цель любой философской дискуссии - поиск истины, которая будет в ней рождена. Ее участники прилагают совместные усилия на этом пути, сохраняя взаимоуважение. Для этого в отношениях с собеседником обязательно должна присутствовать гармония и умение прощать ошибки. С точки зрения софистов, спор ведется лишь для того чтобы оказать в нем победу, выглядя правым в глазах окружающих и оппонента. Поскольку объективной истины не существует, прав тот, кто смог доказать свою правоту остальным. Цель участника дискуссии состоит в подавлении собеседника и самоутверждении. Если она достигнута, победитель сможет получить желаемое.

Сократ и софисты различались взглядами на идею. С точки зрения софистов, одна и та же мысль в восприятии разных людей имеет существенные отличия, поэтому достижение единого понимания между людьми невозможно, особенно если они находятся в разных жизненных условиях. Сократ же считал, что, несмотря на различия в образе жизни и мышлении людей, какое-либо понятие может быть воспринято ими совершенно одинаково. Таким образом, достижение полного взаимопонимания возможно. К примеру, люди могут одинаково воспринимать, что есть добродетель, и стремиться к ее достижению.

Сократ, как и софисты, принимал активное участие в политической и общественной жизни своих современников. Но, в отличие от них, мотивы к этому он имел более возвышенные. Он действительно хотел помочь обществу своими знаниями, а не искал какой-либо личной выгоды. Несмотря на это, считал, что благородные люди не нуждаются в помощи философов для управления государством.

Софистов с Сократом объединяло то, что они также придавали значение попыткам человека познать себя, стремиться к раскрытию собственной природы. В целом, и первые, и второй считали объектом изучения философии именно человека, а не абстрактные понятия.