Первоначальная миссия иисуса. Миссия и жизнь иисуса христа

Наша миссия в свете миссии Христа

О чем все это нам говорит? Надеюсь, пока мы странствовали (или шли спотыкаясь) через две последние главы нашей книги, вы с пользой для себя постигали то, как Иисус осознавал Свое Собственное предназначение и миссию через размышление над Писанием. Мы перекопали довольно много почвы, в которую уходили корни Его самосознания, питаясь от нее. И мы разобрались, наконец, как Его предназначение быть Рабом Яхве повлияло на восприятие и черты ранней христианской церкви.

Но я хочу завершить эту главу четырьмя выводами о том, как наши библейские открытия должны повлиять на представление об осуществлении нашей собственной христианской миссии сегодня.

ЕДИНСТВО И НЕРАЗРЫВНОСТЬ МИССИИ

Первый вывод. К настоящему моменту мы уже должны постичь непрерывность и целостность миссии народа Божьего начиная с Древнего Израиля и до наших дней. Мы видели связь между всем народом Израиля как рабом Божьим и фигурой Раба Яхве. И мы видели, как Иисус–Мессия соотносил Себя с тем и другим - воплощая Израиль и в то же самое время служа ему. Затем мы видели, как апостол Павел отождествлял миссию Раба - нести спасение во все концы земли - с миссией церкви - нести Благую весть народам. Таким образом, миссия и свидетельство народам неразрывно связывают Израиль, Раба, Иисуса, Церковь.

Поэтому нам следует уяснить, что миссионерская деятельность не является неким второстепенным занятием, избираемым по своему желанию сверхактивными людьми. Так же как это не было просто новой идеей, придуманной Иисусом, чтобы чем–то занять Своих учеников на всю оставшуюся жизнь. Еще в меньшей степени эта деятельность была просто расширением церкви, совпавшим с колониальной экспансией того периода. Миссия лежит в самой основе всех исторических дел Бога в Библии. Это миссия ради Его падшего, страдающего, греховного человечества и в конечном итоге - ради всего творения. Вот почему Бог призвал Авраама, послал Иисуса и дал поручение апостолам. Ибо есть один народ–служитель, один Царь–Служитель, одна миссия служения.

«ВО–ПЕРВЫХ, ИУДЕЮ»

Второй вывод. Следует серьезно относиться к порядку, в котором должна осуществляться миссия, как это было выражено и в служении Иисуса, и в неоднократно повторяемом Павлом изречении: «Во–первых, Иудею». Павел настаивал, что, хотя многие евреи и отвергли Иисуса как Мессию, Бог не отверг Израиль. Израиль будет спасен. Иудеи будут спасены вместе с язычниками; и те, и другие будут спасены через Иисуса Христа. И поскольку Христос пришел через Израиль и был послан к Израилю, Он должен быть сначала «предложен» евреям. Поэтому выражение Павла «во–первых, Иудею» объяснялось лишь миссионерской стратегией, которой Он следовал, переходя из города в город. Это было также богословским убеждением. Церковь не была новым языческим движением (даже если это таковым казалось), становясь по своему составу преимущественно языческой. Это было новое человечество, состоящее из верующих евреев и верующих язычников. Но это было также органическое и духовное продолжение изначального народа Божьего, иллюстрацией чего служит образ маслины в Рим. 11. Израиль был преобразован и расширен, но еврейские корни и ствол не были заменены или вырваны потому только, что «неверующие» ветви были отрублены.

Евангелизация евреев - это вопрос, который сегодня вызывает серьезные споры. Некоторые авторитетные голоса утверждают, что, с исторической точки зрения, это оскорбительно (из–за жестокости христиан по отношению к евреям), с точки зрения культуры, это нецелесообразно, а с богословской точки зрения, это ошибочно.

Представители одного из направлений богословской мысли отвергают необходимость евангелизации евреев, утверждая, что евреи уже находятся в основанных на завете отношениях с Богом и не нуждаются в «обращении» в христианство. Иисус, как основатель того, что является сейчас преимущественно христианством бывших язычников, - это христианский Спаситель. Евреям Он просто не нужен. В этом суть так называемого «учения о двух заветах». Новый Завет через Иисуса предназначен для христиан из язычников. А евреи спасаются благодаря их собственному первоначальному завету. Поэтому евангелизация во имя Иисуса отвергается.

Есть три причины, по которым я не могу согласиться с таким взглядом и считаю его в корне небиблейским.

Во–первых, этот взгляд игнорирует не только еврейское происхождение Иисуса, но и осознанные Им Его предназначение и миссию, которые мы исследуем на протяжении всей этой книги. Иисус появился в народе Израиля, Он пришел к Израилю и для Израиля. Говорить, что евреи не нуждаются в Нем, - значит ниспровергать все, во что Иисус верил в отношении Себя и Божьей цели, с которой Он был послан Богом к людям.

Во–вторых, такой взгляд никак не учитывает неразрывную связь между миссией Иисуса среди народа Израиля и Божьим замыслом распространить спасение на язычников. В этом, как мы видели, суть предназначения Иисуса как Раба Яхве. Это не только историческое толкование древней церкви, но и толкование, соответствующее еврейской Библии. Иисус - Спаситель мира, потому что Он - Мессия Израиля. Он не может быть одним и не быть другим. Если Он не Мессия для евреев, тогда Он не может быть Спасителем язычников. Поэтому, если запретить проповедь Евангелия среди евреев (в смысле призыва их увидеть в Иисусе Мессию, Который будет исполнением их исторической библейской веры), это обрежет и нерв всякой иной проповеди Евангелия. Евангелие обязательно должно быть Благой вестью для евреев, если оно должно быть Благой вестью для кого–то другого. И если это Благая весть для евреев, то отказывать им в этом - наихудшая форма антисемитизма.

И, в–третьих, «учение о двух заветах» полностью противоречит утверждению Павла, что смысл Евангелия заключается в том, что в нем Бог сотворил единый новый народ. Это учение просто не согласуется с Еф. 2 и 3. Или даже с Рим. 9-11. Ибо Иисус был не только Мессией Израиля. Он был новым Адамом. В нем Божий замысел о человечестве как едином целом был реализован не через заключение двух отдельных заветов, а через единение одного нового народа во Христе.

Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем

(Еф. 2:14–16).

Тайна же заключается в том, что через Евангелие язычники становятся наследниками совместно с Израилем, то есть теми, кто совместно образует одно тело и соучаствует в обетовании в Мессии Иисусе (см.: Еф. 3:6).

МИССИЯ СЛУЖЕНИЯ

Третий вывод. Глубина влияния образа Раба Яхве на Иисуса и Церковь должна быть образцом для любой христианской миссии во имя Иисуса. Одна из удивительнейших вещей, касающихся Иисуса, состоит в том, что, в то время как его современники искали Мессию, Который придет торжествуя и в силе, Он пришел в смирении, не раскрыв Себя сначала, и посвятил Свою жизнь служению тем, кого общество презирало, угнетало, отвергало. И, заявив, что пришел Он не для того, чтобы Ему служили, а чтобы послужить Самому, Он символически показал это через омовение ног учеников, дав нам пример, как должны поступать и мы.

Дух служения, изображенный в пророческом видении Раба и явленный в деяниях Иисуса, должен быть мотивом и основой всякой христианской миссии. Прежде всего, конечно, этот дух должен быть присущ отношениям внутри церкви. Апостол Павел всегда ощущал влияние этого духа. После долгого увещевания в Риме христиан из язычников и евреев быть терпимыми к сомнениям друг друга он указывает на пример Христа как Служителя!

Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию. Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников - из милости, чтобы славили Бога, как написано: «за то буду славить Тебя, (Господи), между язычниками и буду петь имени Твоему»

(Рим. 15:7–9).

Имея перед собой такой пример и в Ветхом, и в Новом Завете и имея однозначную заповедь Иисуса, мы можем только сожалеть о том, что христианская церковь так часто занимала в отношении мира позицию превосходства, а затем крестила его, называя все это своей «миссией». Мы вообразили, что наилучший способ спасти мир - управлять им. В результате, христианская миссия во имя Служителя в сознании многих ассоциируется с силой - военной, культурной, экономической и политической. Этот образ прочно пристал к христианам. Но исторические ошибки - вовсе не повод вообще отказаться от миссии. Ибо наказ Царя–Служителя все еще остается в силе. Он все еще зовет служителей - тех, кто будет служить Ему, служа миру.

МИССИЯ В ЕЕ ЦЕЛОСТНОСТИ

Четвертый, и последний, вывод, подводящий черту под этой главой и подготавливающий также к следующей главе, еще раз переносит нас к «Песням Раба Яхве» в Книге Пророка Исайи. Для описания жизненного пути Раба характерны одновременно и волнующие подробности, и сдержанность. Кульминационная точка, конечно, - Его страшные смертные муки, а также победное оправдание (см.: гл. 53).

Но именно в Ис. 42 мы находим главные подробности о настоящей цели и характере миссии Раба. Значительный акцент в начальных стихах делается на задаче Раба возвестить суд народам. О народах говорится, что они ожидают, что Раб принесет им закон (torah) и суд Божий (mishpat). Иными словами, задача Раба состоит в том, чтобы вся совокупность нравственных ценностей и общественных обязанностей, вверенных некогда Израилю, стала реальностью для остального человечества. Быть «светом для народов» - значит учить этому этическому аспекту, а также распространять спасительный свет завета. Та же самая картина, хотя и с другим направлением движения (скорее, народы идут к Сиону, а не Раб идет к народам), обнаруживается в Ис. 2:2–5. По мере продолжения песни в Ис. 42:1–9, эта основополагающая миссия возвещения суда дополняется такими важными вещами, как сострадание, просвещение и освобождение; суд и доброта; исцеление и цельность. Картина довольно многообразная.

Теперь, если мы соглашаемся с единством и неразрывностью миссии служения начиная с Израиля и через Раба, то есть через жизнь и смерть Иисуса, и заканчивая миссией церкви, то это нужно рассматривать как важные аспекты нашей миссии в целом. Христианская миссия, если мы хотим, чтобы она соответствовала библейскому образцу, не может сводиться только к возвещению словом. Миссия Раба Яхве включала в себя суд, сострадание, просвещение, освобождение. Иисус включил эти цели в данную Себе Самому характеристику (см.: Лк. 4:18 и дал.). Однако нам должно быть ясно, что за время Своей жизни Он не завершил выполнение порученной Рабу задачи - возвестить закон и суд Божий народам. Может быть, речь идет о тех аспектах миссии, которые Он поручил Своей Церкви - тем, кто, «будучи во Христе», получил наказ продолжать все, «что Иисус делал и чему учил»?

Но что под этими словами подразумевал Сам Иисус? Каковые были Его собственные нравственные ценности и приоритеты? Это то, к чему мы обратимся в заключительной главе. В настоящей же главе мы увидели, что в Ветхом Завете возвещается определенная миссия. Миссия, которую Иисус принял как основную цель Своей жизни и поручил затем Своим последователям.

В этой статье мы с вами разберемся, какова же была истинная миссия и жизнь Иисуса Христа, взглядом и ракурсом Философии Синтеза. Иисус Христос это рождённый человек на планете Девой Марией-Богородицей (воплощение нынешней Матери планеты Земля).

Не порочное зачатие заключалось в том, что в Дух Иисуса как представителя человека из Солнечной системы вместил и выразил физически собой фрагмент Духа высокого существа Владыки Иерархии 5 расы Христа, чтобы исполнить свою миссию. Ещё он вместил часть...

Чем занимался Иисус в возрасте двенадцати и тринадцати лет? Мы знаем о его чудесном рождении. Кроме того, в Библии приводится известный эпизод, который произошел в храме, когда Иисусу было двенадцать лет. Затем он предстает перед нами уже тридцатилетним, принимающим крещение в реке Иордан.

При всем нашем уважении к его свершениям, мы вынуждены признать, что о восемнадцати годах его жизни нам ничего не известно.

Начиная с 1947 года, был обнаружен целый склад свитков и фрагментов у Мертвого...

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней это официальное название Церкви, установленной 6 апреля 1830 года в Файет, Нью-Йорк, под руководством Пророка Джозефа Смита. Обычно о ней говорят как о Мормонской Церкви из-за веры в Книгу Мормона,а ее членов часто называют мормонами или Святыми последних дней.

Взяв свое начало с шести членов, Церковь выросла в международную организацию, насчитывающую миллионы членов во многих странах мира.

С 1830 по 1838 члены Церкви называли ее "Церковью...

Они преклонялись перед освободителем Израиля, который вскоре должен стать их Царем, и даже сопровождавшие Его двенадцать апостолов сохраняли эту упорную мечту, несмотря на все предупреждения Учителя.

Один Он, признанный Мессия, знал, что Его путь ведет к страданию и что даже Его ближайшие ученики могут проникнуть в Святилище Его мысли лишь после Его смертного часа.

Он приносил Себя в жертву непоколебимо, с полным сознанием и твердой волей. Отсюда – Его покорность, Его кроткая ясность.

Елена Рерих констатировала: «Неприятием учения Христа евреи исключили себя из духовной эволюции». Это утверждение следует поставить в один ряд с другими подобными случаями. Конечно, неприятие евреями очищения древнего Учения, которое им приносил Христос, и допущенное убийство Его, а также преследование Его учеников тяжко повлияли на карму еврейского народа».

Один из крупнейших христианских мыслителей, знаменитый Ориген, считал, что иудеи не приняли учение Христа, «потому что считали нужным...

Странно, но в исторических хрониках о лике Иисуса Христа, созданном предположительно в IX веке, нет ни одного ни письменного, ни устного упоминания.

Не известно, кто и зачем изобразил его тремя красками (красной, коричневой и белой) на одной из скал, высоко в горах, в двадцати километрах от станицы Зеленчукской.

Первыми обнаружили лик местные жители - братья Варченко в середине девяностых годов прошлого века, когда пошли на охоту. Но, увидев "какую-то икону", они решили сделать это своим...

29 (по старому стилю 16) августа православная церковь празднует Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа в 944 г.

Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь.

Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и...

А что это за доказательство? Что это такое знают посвящённые, чего не могут понять остальные? Что же они знают? Именно знают, а не верят. Ведь когда посвящённые отвечают - "ВОИСТИНУ ВОСКРЕС", они не врут и не лицемерят.

Они говорят то, о чём знают и знают, наверняка.

Это не лозунг и не пустой звук, это открытая им, ИСТИНА. Истина, которую каждый посвящённый, буквально ощущает в самом себе, каждой клеточкой своего тела, каждой вибрацией своей души, каждой мыслью и каждой благодарственной...

Главная миссия Иисуса Христа

Выполнение Божьего плана, для которого был необхо­дим человек, полностью подчинивший свою волю Богу, было возобновлено с приходом на землю Иисуса Христа. Он вернул человека в Едем - место выполнения изначаль­ного Божьего замысла. Когда человек упал в грех, Бог потерял не только отношения с человеком. Прежде всего был нарушен Его глобальный план - утверждение Царства Божьего на земле, как и на небе. Однако то, что запла­нировано Богом, все равно состоится.

Именно поэтому на землю пришел Иисус Христос. Многие годы теологи утверждали, что Иисус пришел только для того, чтобы спасти человека. На самом деле Он пришел, чтобы снова принести на землю Царство Божье, Ко­торое было потеряно в Едемском саду. Главное задание Иисуса состояло в том, чтобы восстановить Божье Цар­ство. Второе, что должен был решить приход Иисуса на землю, это искупле­ние человека, который должен владыче­ствовать в этом Царстве.

Эту истину подтверждает тот факт, что еще до искупительной жертвы Иисус говорил: "Покайтесь, ибо приб­лизилось Царство Божье" (см.: Мат­фея 4:17, Марка 1:15, Луки 10:9,11). Он не сказал: "Пришло", Он сказал: "Приблизилось". Затем, войдя в служение, Иисус говорит: "...Достигло до вас Царствие Божие" (Матфея 12:28; Луки 11:20). В Нагорной пропо­веди, отвечая на просьбу Своих учени­ков, Он открыл им замысел, который был в сердце Отца.

Главная миссия Иисуса Христа состояла в том, чтобы восстановить на земле Божье Царство, искупление человека было Его вторым заданием.

Иисус знал, что цель Бога - возвра­щение на землю Царства, Которое было потеряно в Едеме. Откуда должно было прийти Божье Царство? С небес! Куда Оно должно прийти? На землю и в сердца людей. Иисус пришел восстановить Божий первоначальный план, Божью волю, которая состояла в утверждении Его Царства на этой земле, и потому сказал: "Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе" (Матфея 6:10).

Следовательно, первой и главной задачей Иисуса, Его основной миссией по осуществлению Божьего замысла было возвращение Божьего Царства на землю и Его дальнейшее утверждение по всей земле.

Иисус Христос произошел по земной линии из рода Давида, который в свое время восстановил израильское царство.

И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус;

Он будет велик и наречется Сыном Все­вышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его;

И будет царствовать над домом Иакова во­веки, и Царству Его не будет конца.

Луки 1:31-33

Царство Давида - это прообраз Царства Божьего. Давид был особым человеком, особым царем пред Богом, и потому Бог обещал ему, что царский престол не отойдет от его дома. Будучи человеком "по сердцу Бога", Давид строил свое царство на Божьих принципах. Библия называет Иисуса Христа Сыном Давида, то есть продол­жателем его миссии - миссии восстановления Божьего Царства на земле, утверждения Его правления. Бог обе­щал Давиду, что его трон будет восстановлен. Это ино­сказание говорит о том, что Царство будет восстановлено Иисусом! Пророческое слово было сказано еще задолго до Его рождения. Древнее предсказание сбылось. Иисус восстановил царский трон Давида, восстановил на земле Божье Царство. В этом и состояла Его главная миссия - миссия восстановления Царства на земле.

Перед Своей смертью Иисус заявляет, что Царство Божье будет внутри человека (см.: Луки 17:21), но для этого человек должен быть искуплен, освобожден от гре­ха. Нужна была совершенная жертва, чтобы искупить всех живущих на земле и, поместив в них Царство Божье, распространить Его повсеместно. Такой совершенной жертвой стал Сын Божий - Иисус Христос. Он вернул земле Божье Царство и искупил человека. Прослеживается следующее: только после возвращения на землю Царства Божьего был искуплен человек.

Жертва Иисуса Христа возвратила человека в Едем - Царство Божьего присутствия. Иисус примирил чело­века с Богом, вернул возможность общения с Ним. Чело­веку было возвращено Царство и та власть, которую он первоначально имел в Едеме.

Иисус Христос вернул человеку возможность выпол­нить Божье поручение и осуществить Его план: утвер­ждение на земле Царства Божьего. Возвращение Царст­ва Божьего на землю - и есть главная миссия Иисуса Христа. Именно для этого Он спас человека и послал на землю Духа Святого, Который обитает в каждом, кто рожден свыше.

Личность и миссия Йешуа из Назарета (из Назарета) не однозначная. В этой статья я изложил своё личное мнение о нём и о его миссии.

Для того, чтобы узнать, с какой миссией пришел на эту землю Йешуа га-Ноцри – надо прочесть максимум древних источников, которые повествуют о Йешуа га-Ноцри. Часть информации о нём нам рассказывают книги Нового Завета, вошедшие в канон библии. А еще больше информации можно почерпнуть из «Апокрифов» , - книги, которые были отвергнуты христианскими священниками, как не канонические или второканонические.

Ибо всякого, кто хоть что-то говорил или делал не угодное Йешуа, он умертвлял . Таким образом было видно, что в теле этого человека сидит демоническая сущность.

По достижении определённого возраста Машиях вышел начать своё тёмное дело, ради которого он прибыл на землю. И всё бы у него вышло, если бы не Светлые Боги. Они знали замысел Тёмного бога и помешали планам посланного им Машияха - путём вхождения в тело Машияха так называемого «Великого Светлого Странника».
Светлая личность подчинила себе демона, и использовал тело Машияха для проповедования евреям принятия Духа, как третьей части составляющей полноценного человека:
ибо кто принимал Духа Света, посылаемого от Светлого Странника - в том рождалась совесть, и тот становился полноценным человеком с безсмертной душой .
Такова была цель Светлого Странника по разрушению планов сил мрака и преображению большинства евреев в полноценных людей с безсмертной душой.

В XIX веке Православная Церковь в лице Св. Иннокентия Московского видела в миссии подвиг свидетельства о Христе, обращенного к людям, живущим в диких краях. Когда необходимо оставить родину и идти в места отдаленные, дикие, лишенные многих удобств жизни для того, чтобы обращать на путь истины людей, еще блуждающих в мраке неведения…

Начиная разговор о миссии Церкви, необходимо определить содержание самого понятия "миссия".

В XIX веке Православная Церковь в лице Св. Иннокентия Московского видела в миссии подвиг свидетельства о Христе, обращенного к людям, живущим в диких краях. Когда необходимо "оставить родину и идти в места отдаленные, дикие, лишенные многих удобств жизни для того, чтобы обращать на путь истины людей, еще блуждающих в мраке неведения..."(1) Отсюда проистекали формы организации миссионерской деятельности, сочетавшей в себе хорошо организованную структуру церковного учреждения и харизматическое служение выдающихся православных миссионеров: Св. Иннокентия Московского, архимандрита Макария (Глухарева), Св. Николая Японского, преп. Германа Аляскинского и др.

В настоящее время можно выделить несколько подходов к определению сущности православной миссии.

1) Под миссией Церкви понимается неотъемлемая качественная характеристика Живого Тела Церкви. Миссия Церкви священна. Это вся жизнь Церкви, но эта внутренняя жизнь Церкви основывается на "пограничных" отношениях "Церковь - мир". В этом смысле каждый член Церкви призывается свидетельствовать о Христе, христианин - значит миссионер.

Здесь мы можем наблюдать сходство в подходах к богословскому осмыслению миссии, например, с Американской Епископальной Церковью, которая в Книге Общей Молитвы определяет миссию Церкви как восстановление "всех людей в единстве с Богом, друг с другом во Христе... по мере того, как она молится и возносит церковную молитву, проповедует Евангелие и поощряет справедливость, мир и любовь" (с. 855). Подобный подход мы находим и в документах ВСЦ, когда миссия Церкви понимается как примирение всех с Богом и друг с другом, как проповедь, учение и исцеление.

2) Миссия, или свидетельство, присуща природе Церкви и заключается в провозглашении Благой вести всему творению (Мк. 16:15). Православная Церковь именуется апостольской не только потому, что члены Церкви "утверждены на основании апостолов" (Ефес. 2:20), но и особенно потому, что через Нее проповедь апостолов Иисуса Христа продолжается до сего дня, и Она постоянно возрастает за счет Своих членов. Она непрерывно растет как единосущная той Церкви, Которая родилась в День Пятидесятницы, когда крестилось "душ около трех тысяч" (Деян. 2:41).

Миссия, как апостольство, всегда составляла главнейшую из обязанностей церковных людей как исполнение заповеди Господа Своим ученикам: "Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел вам. (Мф. 28:19-20).

3) Православное понимание миссии основывается также на тринитарном ее измерении. Источник миссии - в Пресвятой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом в Святом Духе (Ин. 20:21-22). Это послание включено в план Домостроительства нашего спасения, "ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3: 16).

Отсюда, смысл миссии Православной Церкви заключается в том, что она не нацелена только на передачу интеллектуальных убеждений, нравственных идеалов, но на передачу опыта Богообщения, жизни общины, существующей в Боге. Тринитарное понимание миссии предполагает, что задача миссии состоит в проекции на человеческие отношения отношений, которые существуют внутри Святой Троицы.

4) Миссия Церкви имеет сокровенную связь с Воскресением Христовым, когда апостолам было дано повеление идти научить все народы (Мф. 28:18-20). Благовестие Церкви, таким образом, должно свидетельствовать о Христе как о Воскресшем Господе и вводить в мир Его Царство - "новое небо и новую землю" (Откр. 21:1), открывающееся в совершении Евхаристии. Через Литургию и исполнение заповедей происходит явление в силе Животворящего Духа Святаго Самого Иисуса Христа как Господа и введение в мир действительного Царства Божия.

5) Православное понимание миссии предполагает, что вселенская миссия является эсхатологическим событием, когда Евангелие будет проповедано "до скончания века" (Мф. 28:20). Именно эта эсхатологическая перспектива определяет правильное взаимоотношение между миссией и национальной культурой, ведь целью миссии всегда остается преображение всего космоса - человечества и природы, по слову апостола Павла, "да будет Бог все во всем" (1 Кор. 15:28).

Поэтому миссия состоит в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывать новое содержание в старый образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения.
Под внутренней миссией понимают действие по приведению в Православную Церковь тех, кто составляет как бы неправославное меньшинство (нехристиане, язычники, раскольники). Однако такое деление предполагает господство Православной Церкви в государстве.

Существуют и другие подходы к определению миссии, когда внутренней миссией называют миссию внутри формальных, официальных границ Православной Церкви, т.е. обращения к тем, кто как бы "числится" в Церкви, будучи крещен, но не просвещен, такую миссию принято называть катехизацией. А под внешней миссией понимается в этом случае служение Церкви по распространению и утверждению духа христианства вне формальных границ Церкви, что включает в себя приведение ко Христу людей через научение - оглашение - крещение.

Экклезиологические обоснования Православной миссии
Согласно Св. Кириллу Иерусалимскому, Церковь названа <...>, т.к. Она призывает все народы - собирает их вместе. В Православном богословии нельзя найти исчерпывающего определения Церкви, но можно найти описание того, что есть Церковь. Как подчеркивает прот. Георгий Флоровский, "невозможно начать с формального определения Церкви. Ибо, строго говоря, нет ничего, что могло бы провозгласить какое-либо доктринальное основание. Ничего нельзя найти ни у отцов, ни у учителей, ни даже у Фомы Аквинского. Никакого определения не было дано ни Вселенскими соборами, ни последующими Великими соборами Запада" (2).

Никейский Символ Веры дает четыре отличительных признака Церкви: <...> (единую), <...> (святую), <...> (соборную) и <...> (апостольскую). Эти признаки определяют полноту Ее бытия, и если Церковь лишится хотя бы одного из четырех признаков, Она уже не будет Церковью.

1) <...> (единую). Церковь, согласно ап. Павлу, есть "Тело Христово" (1 Кор. 12:27), живой организм, состоящий из всех возрожденных духовно людей Божиих, "ибо все мы одним Духом крестились в одно Тело" (1 Кор. 12:13). Спасение людей Богом есть спасение в общине, потому что "Бог соразмерил тело" (1 Кор. 12:24). "Когда кто-либо из нас падает, он падает один; но никто не спасается один. Тот, кто спасен, спасен в Церкви, как Ее член, и в единстве со всеми другими Ее членами" (3).

Отсюда проистекает цель Православной миссии - создание евхаристических общин. Не простое научение христианской вере, не интеллектуальное принятие Христа, а опытное познание Христа благодатью, участием в таинственной жизни Церкви и соблюдением заповедей, устрояющих благочестивую жизнь.

Следовательно, то, что обозначено признаком Церкви - <...> (единая), - является провозглашением духовной идентификации с другими членами Тела Христова, это определяет и мотивацию православной миссии - мотив любви. Митрополит Московский Макарий, обращаясь к Святителю Гурию, Архиепископу Казанскому, как нельзя лучше выразил эту мысль: "Завоюй доверие сердец татар и не веди их к крещению по другому мотиву, только по любви".

Но эта любовь есть отклик человека на любовь Бога. "Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?" (Пс. 115:3), "любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев" (1 Ин. 3:16). Апостол Иоанн говорит о любви Триединого Бога, Который из любви к миру отдает Своего Сына, посылает его в мир в Духе Святом, чтобы все верующие имели жизнь вечную. Это тринитарное измерение Церковной миссии играет решающую роль в экклезиологическом ее обосновании. Как отмечает проф. Петрос Вассилиадис: "обучение бессмысленно без отношения к "крещению во имя Отца и Сына и Святаго Духа". В конце концов, призыв Церкви к миссии укоренен в факте, что Христос Сам был послан Отцом в Святом Духе. "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас... примите Духа Святого" (Ин. 20:21-22). И идя немного дальше: послание Христа было неизбежным следствием внутренней динамики Святой Троицы. Фактически, оправдание Христианской миссии может только быть найдено, если мы будем понимать нашу миссионерскую задачу как проекцию на человеческие отношения жизни общины, которая существует внутри Святой Троицы" (4).

Эту же мысль находим и у Иона Бриа: "тринитарное богословие указывает на факт, что Бог в Самом Себе есть жизнь общины, и что Божие участие в истории направлено на приведение человечества, и творения вообще, в эту общину самой жизнью Бога" (5). Смысл этого суждения для понимания миссии очень важен: миссия не нацелена главным образом на пропаганду или передачу интеллектуальных убеждений, доктрин, нравственных установок и т.д., но на передачу опыта Богообщения.

2) <...> (святую).
Евангелие от Иоанна отождествляет Христа и Логос, это означает, что Христос не только "Спаситель наших душ", не только Основатель Церкви и Ее Глава, но и последняя Истина о начале, развитии и конечной судьбе Божьего творения. Божественный Логос говорит в Своей Церкви Духом Святым. "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее... дабы она была свята и непорочна" (Еф. 5:25-27).

Церковь свята своей Главой, Господом нашим Иисусом Христом, но в то же время Она свята присутствием в Ней Святого Духа и Его благодатными дарами и свята своей связью с Небесной Церковью.

"По существу Церковь не что иное, как мир на пути к преображению, мир, обретающий во Христе прозрачность для райской полноты. Рай Присутствия есть поистине Сам Христос, сказавший распятому рядом с Ним уверовавшему разбойнику: ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:43). Мир - во Христе, новое небо и новая земля приходит к нам в таинствах Церкви, в Писании, которое тоже есть таинство" (6).

Святоотеческое богословие называет Церковь "Храмом Духа Святаго", "ибо где Церковь, там и Дух Божий, а где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать. Дух же есть истина" (7). Церковь, как новая жизнь во Христе, руководимая Святым Духом, как общество святых, совершает миссионерскую работу в этом мире одним своим присутствием. Верные духовно совершенствуются в Церкви и этим выполняют свою божественную миссию в мире. Если нет духовного совершенствования, нет и миссии. Православное понимание миссии исходит из того, что личное обожение является расширением миссии Церкви в мире. Однако обожение отдельной личности существует в контексте местной церкви со своей богоустановленной иерархией. Св. Игнатий Богоносец воспринимал Церковь как евхаристическую общину, пребывающую в эсхатологической реальности, как провозглашение Царства Божия на земле. Отсюда следует и устроение Церкви во образ Царства с выделением епископа - как главы поместной церкви. Церковь со времен апостолов, а особенно постапостольского периода, имела свое управление, но Она никогда не уклонялась в институционализм, не потеряла своего пророческого или харизматического характера.

Таким образом, в реальном воплощении миссии Церкви местная община становится центральной точкой для миссионерского делания. В основании миссии Церкви большая роль принадлежит епископам.

"Епископ - представительная глава общины. Он не только представляет Христа в Евхаристии, он также представляет людей. Молитвы, которые священник возносит за литургией, - от первого лица множественного числа, кроме молитв о прощении личных грехов священника. Когда понятна роль епископа как говорящего за церковь, тогда действие епископа является действием от имени всей местной церкви. Вся Церковь, священники и миряне, ответственны за правильную доктрину, но обычно епископ является авторитетным учителем истины. Поэтому можно сказать, что церковь в лице епископа вовлечена в миссию" (8).

Церковь реализуется в Своей полноте и Своем единстве в евхаристическом собрании. Евхаристическая экклезиология дает возможность осмыслению роли мирян в Церкви, в православной миссии. Согласно Св. Василию Великому, церковные дела не могут осуществляться без участия всей полноты Церкви, по крайней мере, без одобрения, утверждения мирян (Письмо 230). Но все их действия должны быть в согласии с иерархией Церкви, потому что "иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки." (1 Кор. 12:28).

3) <...> (соборную).
"Церковь есть средоточие вселенной, среда, в которой решаются ее судьбы. Все призваны войти в Церковь, ибо, если человек - микрокосмос, то Церковь, по Св. Максиму Исповеднику, - "макроантропос". Она возрастает и формируется в истории, вводя в свое лоно избранных и соединяя их с Богом" - писал В.Н. Лосский. Мир стареет и ветшает, а Церковь непрестанно оживляется Духом Святым, источником Ее жизни. В определенный момент, когда Церковь достигнет полноты своего роста, установленного волей Божией, внешний мир, истощив все свои жизненные силы, умрет, и Церковь явится тогда в своей вечной славе Царствием Божиим" (9).

Таким образом, Церковь обладает свойством кафоличности - <...> - "относящийся ко всему".

Св. Кирилл Иерусалимский, определяя соборность Церкви, понимает под этим следующие характеристики: "Церковь называется соборной:

а) т.к. Она существует в мире от одного конца земли до другого;
б) т.к. Она в целом и полностью учит всем догмам, которые должны быть известны всем людям;
в) т.к. Она подчиняет каждую расу благочестивых людей, независимо от их социального положения и образования (правящих и управляемых, ученых и неграмотных);
г) т.к. Она лечит и исцеляет каждый вид греха;
д) и т.к. Она обладает внутри Нее всем, что названо добродетелью, в делах, словах и духовных достоинствах".

Кафоличность Церкви - Тела Христова - есть "полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1:23).

Кафолической Церковью будет та, которая держит полноту истины и является свидетелем апостольской истины. Лосский говорит о соборности (кафоличности) как о качестве Истины или способе познания Истины, свойственной Церкви, посредством которого эта Истина становится ясной для всей Церкви, как для Ее самых маленьких частей, так и в целом.

В православной экклезиологии обычно различают поместное измерение кафоличности и вселенское ее измерение.

Согласно первому, поместная церковь, собранная во имя Христа, совершающая Евхаристию и возглавляемая епископом, является "кафолической Церковью", Телом Христовым во всей Его полноте. "Там, где Христос, там кафолическая Церковь" - известное определение Св. Игнатия Богоносца. Церковь кафолична благодаря Христу, а не Ее членам. Очень важно, что поместное измерение кафоличности дает понятие о местной христианской общине не как о части Тела, а о Самом Теле. Это особенно ярко выражено в проскомидии Божественной Литургии, когда священник готовит Св. Агнец и вынимает частицы в память Божией Матери и всех святых.

Для миссии Церкви поместное измерение кафоличности означает закономерную возможность культурного, литургического и богословского разнообразия в Единой Христовой Церкви. Миссия Церкви неизбежно приходит в столкновение с секулярным обществом, но еще более остро становится вопрос в отношениях "миссия и культура", "миссия и нация".

"Царство Божие не устраняет натурального миропорядка, но преображает его, извнутри его освещая и просвещая, оно врастает в этот натуральный миропорядок, ибо предполагает свободное обращение человеческой души, всего человечества (как космического центра, как истинного микрокосмоса) к Богу", - пишет прот. В.В.Зеньковский. И далее: "...Национальная "плоть", наличность национальных групп никогда не отвергалась на Востоке, хотя идеал единства церковного был там не менее силен и глубок, чем на Западе, - только он понимался как идеал внутреннего, а не внешнего единства" (10).

Эти экклезиологические предпосылки всегда служили основой для православного понимания миссии. "Традиционное употребление в богослужении языков разных народов (так называемая кирилло-мефодиевская идеология) само по себе уже обозначает, что христианство не упраздняет туземные культуры, но воспринимает их в объединенное разнообразие кафолического предания" (11). Эта мысль прот. Иоанна Мейендорфа очень важна для ответа на вызов националистических движений, которые пытаются обвинить православную миссию, например, в России в XIX веке в русификации малых народов, колониализме и т.д. Православные миссионеры главное внимание уделяли вхождению Истины Божией в жизнь и мысль народа. Миссионер постепенно, живя с народом, становился "одним из них", "плоть от плоти" национальной культурной традиции. Понимание времени и уважение культуры народа, просвещаемого Светом Христовой Истины, изучение местных обычаев, языка, работа по переводу текстов Священного Писания на национальный язык, обучение и подготовка священнослужителей из числа местных людей - все это постепенно погружало народ в кафолическую глубину церковной полноты.

Хорошо известен случай, происшедший со Святителем Иннокентием Вениаминовым, когда он при переводе молитвы "Отче наш" на национальный язык заменил слово "хлеб" словом "рыба", потому что для этого народа именно рыба была "хлебом насущным".

Следует отметить, что миссионеры были очень осторожны в отношении привнесения в национальную культуру достижений цивилизации. Для этого они сознательно подражали в своем образе жизни Господу, Который "будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою" (2 Кор. 8:9). Миссионеры жили в "евангельской нищете", чтобы не производить радикальных изменений в местной культуре. Однако такое погружение в туземную культуру имеет свои границы, т.к. не христианизированный образ мысли местного народа может стать почвой для ереси или синкретизма, и тогда местная церковь нарушит свою кафоличность.

4) <...> (апостольская).
Обычно принято полагать, что Церковь называется апостольской потому, что апостолы положили историческое начало Церкви, сохранили и передали Церкви учение веры; установили священнодействие, преемство епископства и канонический строй Церкви. Церковь была утверждена "на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф. 2:20). Отец Павел Флоренский дает характеристике "брпуфплйкзн" миссионерское измерение. Он пишет: "Церковь должна возрастать, ассимилируя себе, вчленяя в себя все большее и большее многообразие церковных органов. Этот рост совершается посредством научения и крещения тех, которые еще не включены в Тело Христово, а средством к научению и крещению служит апостольство в самом широком смысле слова (<...>), как отправление Церкви в мир, чтобы проповедью, примером жизни, чудесами, знамениями, воспитанием, устроением всей жизни и т.д. научать других, пробуждать религиозное сознание в необращенных, углублять его и усиливать - в членах Церкви. В этом смысле Господь назван "Апостолом" ("Уразумейте Апостола и архиерея Исповедания нашего, Иисуса Христа" (Евр. 3:1)), и тем же именем обозначаются первые ученики Его, как может быть обозначен и каждый член Церкви. Сама же Церковь в этом смысле зовется апостольской, брпуфплйкз, как сказано в книге Премудрости Соломона: Премудрость "сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, и при всякой мысли встречается с ними" (Прем. 6:16) (12).

Благодаря этому свойству Церкви, проповедь Христовой истины продолжается до сего дня, и Церковь постоянно возрастает. У Церкви всегда есть "край земли" (Деян. 1:8) для того, чтобы начать свое апостольство. "Край земли" - это духовная граница, за которой начинается жизнь, лишенная света Христовой истины. Этот "край" может находиться и в центре громадного города, и в далеком селении сибирской тундры, и в аравийской пустыне. Наконец, этим краем может оказаться и местная община, если она лишилась кафоличности.

Канонические обоснования Православной миссии
Как известно, каноны суть правила, регулирующие жизнь членов Церкви согласно духу и основным началам новозаветного учения. "Природа Церкви, как Тела Христова, проявляется в канонах, как применение общего учения к частным случаям", - пишет прот. П.Я.Светлов, - "каноны - связывающее звено между Церковью-организмом и Церковью-организацией" (13).

Эта связь происходит от того, что каноны призваны выражать и отражать догматические истины о Церкви (например, Ее "кафоличность"). Каноны могут видоизменяться в истории, сохраняя, однако, свой внутренний смысл. По мере накопления каноны не упразднялись, а видоизменялись, вырастая преемственно друг от друга, взаимно дополнялись и применялись к исторической обстановке без нарушения основных принципов церковного предания и жизни.

В Книге Деяний Святых Апостолов запечатлены последние слова Воскресшего Христа, обращенные к Своим ученикам: "вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян. 1:8). Посланничество апостолов не было хаотичным или случайным. Предание свидетельствует нам о том, что каждый апостол по жребию получил определенное миссионерское поле и проповедывал по мере удела, какой назначил ему Бог (2 Кор. 10:13).

Апостол Павел свидетельствует о том, что каждый из апостолов возвещал благовестие Христовой истины на своем месте, в определенной географической точке, и никто не распространялся за свой удел. В современных терминах "апостольский удел" обозначается как "каноническая территория" того или иного епископа, имеющего апостольскую преемственность в рукоположении.

"Одно тело и один дух...один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас... "(Еф. 4:4-6) - достижению этого единства и служат каноны - нормы нашего христианского бытия.

Нарушение канонов разрывает связь между Телом Церкви и Ее членами. Так, Церковь всегда призывает к служению через священноначалие, исходя из нерушимости принципа поставления низших высшими "без всякого же прекословия меньший благословляется большим." (Евр. 7:7). Каноны обязывают епископа проповедывать, учить народ благочестию (Ап. 58; Шест. 19), однако ограничивают епископскую проповедь "канонической территорией" епископа, запрещая ему учить всенародно в не принадлежащем ему городе (Шест. 20), особенно, если это унижает или в чем-либо умаляет местного епископа (Сард. 11). Это правило следовало бы знать приезжающим в Россию миссионерам, которые не только унижают местного епископа, но и саму Русскую Православную Церковь,

Для миссионера каноны не должны быть, по выражению Св. Василия Великого, "палкой в руках слепого", но они призваны охранять его внутреннее единение с Телом Христовым, когда он в своем служении может быть "евреем с евреями", "эллином с эллинами". И в то же время, по примеру апостола Павла, миссионер мог обличить тех же "евреев" и "эллинов", когда их духовное устремление уходило от пути Христа.

Каноничность подразумевает бдительность и рассуждение, открытость ко всем проявлениям творческой и спасающей силы Божией повсюду, в то же время предупреждение от впадения в какой-либо релятивизм. Каноны возбуждают ответственность миссионера за чистоту преподаваемого им учения. Но всегда существует соблазн "канонического гетто", когда "фарисей" побеждает "мытаря". Эта сложная проблема является вызовом для современных православных богословов-канонистов. Ответ на этот вызов должен дать толчок для правильного понимания канонического обоснования миссии Церкви.

Но еще более сложной эта проблема выявляется тогда, когда мы говорим о "совместном свидетельстве", сотрудничестве в миссионерском деле. Отсутствие уважения к нормам жизни Церкви, находящейся в экуменическом диалоге, не только не способствует взаимопониманию, но и полностью уничтожает возможность всякого диалога.

Каноны Православной Церкви помогают понять сущность христианской свободы как познания Истины (Ин. 8:32). Они защищают христианина от секулярного взгляда на свободу, который основывается на юридическом принципе равенства всех религий между собой. Строгие правила принятия в общение отпавших от Православной Церкви христиан свидетельствуют о недопустимости прозелитизма в миссии Церкви.

Каноны являются законами, в большинстве случаев изданными для лечения появившихся в церковной жизни ошибок или злоупотреблений. Без их применения миссия Церкви теряет критерии хранения кафоличности в ее вселенском измерении. Так, миссионерские предприятия, устрояемые вне церковной иерархии, вне епископа, лишаются вселенского общения в силу того, что епископ поместной церкви несет ответственность за вселенское общение всех церквей. Поэтому чаще всего попытки "миссионерствования" на канонической территории какой-либо церкви приводят к разделению христиан и к созданию структур, разрушающих христианское единение, далеких от Истинной Церкви.

В то же время, применение канонов должно соответствовать их духу, а не букве, должно учитывать национально-интеллектуальную сферу, культурно-исторический контекст. В противном случае каноны из средств излечения церковных недугов превратятся "в палку в руках слепого".

Курск- Киев, июль, 1995
_____
* Печатается по изданию Рабочей группы по планированию возрождения православной миссии на канонической территории Русской Православной Церкви, 1995.
1. Наставления Высокопреосвященного Иннокентия, бывшего архиепископа Камчатского, Курильского и Алеутского нушаганскому миссионеру, иеромонаху Феофилу// Церковные ведомости, 1903. № 3. С. 97.
2. Florovsky, George. The Church: Her Nature and Task// The Universal Church in God"s Design. New York: Harper & Brothers, 1948. P. 43.
3. Хомяков А. Единая Церковь. Лондон, 1968. С. 38.
4. Vassiliadis, Petros. Mission and Proselitism. An Orthodox Understanding, 1995.
5. Bria, Ion. Go fourth in Peace// WCC Mission Series. Geneva, 1986. P. 3.
6. Клеман О. Истоки Богословия отцов Древней Церкви. М., 1994. С. 93.
7. Св. Ириней Лионский. Против ересей 3, 24, 15.
8. Stamoolis, James J. Eastern Orthodox Mission Theology Today, 1986.
9. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 134.
10. Зеньковский В.В. Идея Православной культуры, Православие и культура. Берлин: Русская книга, 1923. С. 41.
11. Мейендорф, Иоанн, прот. Православие в современном мире, Нью-Йорк.
12. Флоренский П. Экклезиологические материалы// Богословские труды. Сб. 12. М., 1974. С. 129-130.
13. Светлов П.Я., прот. О значении Священных канонов. Канада, 1971. С. 20.