Игуменья Иулиания (Каледа): Я всегда знала, что дедушка Владимир был священником и пострадал за Христа. Готовится серьезный удар по монастырям и монашеству

Первой девичьей обителью Москвы стал Зачатьевский монастырь. Он прославился как место, где Божией благодатью подается помощь в чадородии.

Монастырь был основан святителем Алексием, митрополитом Московским, в 1360 году по желанию его родных сестер – первых насельниц обители – преподобных игумении Иулиании и монахини Евпраксии.

Первый храм был освящен во имя преподобного Алексия, человека Божия, в честь которого и назвали монастырь Алексеевским. В 1514 году великий князь Василий Иоаннович, мечтавший о рождении наследника, построил каменную соборную церковь, освященную в честь Зачатия святой праведной Анны. Архитектором ее стал известный итальянский зодчий Алевиз Фрязин Новый, участвовавший в строительстве Московского Кремля. С тех пор монастырь стали именовать Зачатьевским, но прежнее название (Алексеевский) сохранилось. Монастырь имел общежительный устав, славился строгостью жизни и благочестием насельниц. Благоговейное богослужение, преданность молитвенному подвигу и делам милосердия сделали его образцом для устройства других женских обителей города.

Во время большого московского пожара 1547 года обитель полностью сгорела, после чего царь Иоанн Васильевич Грозный пожаловал монастырю земли в урочище Чертолье (там, где сейчас стоит Храм Христа Спасителя). На новом месте Алексеевский монастырь отстроили заново и перевели сюда большинство монахинь. Однако часть сестер осталась на прежнем месте, где почивали останки основательниц – преподобных Иулиании и Евпраксии. Так образовалась малая обитель, именуемая «Зачатейской», и монахини продолжили свои труды в надежде на ее скорое восстановление.

Икона «Зачатие святой Анны» в монастырской стене

Цари, дворяне и купцы

Зачатьевский монастырь прославился в народе как место, где Господь подавал помощь в чадородии. Сюда приходили молиться бездетные супруги царь Федор Иоаннович и царица Ирина Годунова. В 1584 году царь Федор по обету начал восстанавливать монастырь. По его повелению был выстроен соборный комплекс, включающий в себя храм Зачатия святой праведной Анны с приделами во имя небесных покровителей царственной четы – великомученика Феодора Стратилата и мученицы Ирины, а также храм Рождества Пресвятой Богородицы с приделом святителя Алексия, митрополита Московского, и шатровой колокольней. Вскоре у благочестивых супругов по милости Божией родилась дочь Феодосия.

История монастыря связана с именами и других царей, а также представителей многих знатных родов. Благодаря их щедрым вкладам обитель благоукрашалась в XVII и XVIII веках. Так, царь Алексей Михайлович пожертвовал Евангелие в драгоценном окладе и напрестольный крест-мощевик. Интересно, что его сестры-царевны были насельницами обители.

В 1696 году на средства А.Л. Римского-Корсакова, стольника Петра I, были построены парадные ворота с надвратным храмом Спаса Нерукотворного. Римские-Корсаковы издавна владели землями по соседству с обителью, и Спасская церковь стала их домовым храмом. До 1924 года она была не монастырской, а приходской. В подклете церкви устроена родовая усыпальница Римских-Корсаковых и Шаховских.

Внесла свой вклад в устройство обители и дворянская девица-белица Анна Михайловна Аничкова. Ее попечением в 1766–1768 годах на месте погребения основательниц монастыря, преподобных Иулиании и Евпраксии, построили небольшой храм в честь иконы Божией Матери «Неопалимая купина». Через сто с небольшим лет благодаря Акилине Алексеевне Смирновой, женщине купеческого звания, храм был расширен и объединен с Аннинским собором, образовав придел, который освятили в честь Казанской иконы Божией Матери.

Сквозь испытания

К началу XIX века обитель еще больше преобразилась. На месте уже обветшавшей Аннинской церкви был воздвигнут новый величественный храм Рождества Пресвятой Богородицы с приделами святителя Алексия, великомученика Феодора Стратилата и Зачатия святой праведной Анны. Колокольню тоже обновили. Все это старанием игумении Доримедонты (Протопоповой) и при содействии митрополита Московского Платона. Строительство велось высококлассными мастерами под руководством знаменитых русских архитекторов М.Ф. и М.М. Казаковых.

С приходом Наполеона в Россию в 1812 году монастырь был разорен, однако вскоре, по милости Божией, удалось его восстановить, а в 1846–1850 годах построить еще и богадельню с храмом в честь Сошествия Святого Духа. В начале следующего века монастырь украсился еще одним строением – новым трапезным корпусом с мастерскими для рукоделий.

Икона «Помощница в родах»

После прихода к власти большевиков обитель была разграблена, святыни преданы поруганию. В 1925 году Зачатьевский монастырь закрыли. Спустя девять лет взорвали собор и колокольню. На его месте построили типовое здание школы. Внутренние постройки были снесены, храм Сошествия Святого Духа изуродовали до неузнаваемости. На территории монастыря открыли тюрьму и детскую колонию.

Чудеса продолжаются

Возрождение Зачатьевской обители началось лишь в 1991 году. В 2010 году был воссоздан собор Рождества Пресвятой Богородицы. Среди уникальных особенностей собора – пол из камня, специально привезенного со Святой Земли, музей и костница в подклете. В настоящий момент в монастыре пять храмов, включая пещерный храм Успения.

Сейчас в обители подвизаются 22 насельницы во главе с игуменией Иулианией (Каледа).

Каждый день в монастырь приходят люди с благодарностью. У кого-то по молитвам к Божией Матери и святым Богоотцам Иоакиму и Анне после долгих лет бесплодия родился ребенок, кто-то нашел работу, устроил личную жизнь, обрел мир в семье. Тяжко болящие получили облегчение или полное исцеление по молитвам к преподобным Иулиании и Евпраксии.

Придя в обитель однажды «совершенно случайно», многие люди начинают посещать ее вновь и вновь.

Особым покровителем Зачатьевской обители является священномученик Владимир Московский Амбарцумов – дед по материнской линии настоятельницы монастыря, игумении Иулиании.

Он родился 20 сентября 1892 года в Саратове в лютеранской семье. В конце 1890-х семья переехала в Москву, где Владимир поступил в училище при Петропавловской лютеранской церкви, а затем продолжил образование в Берлине. По возвращении в Россию в 1914 году молодой человек поступил на физико-математический факультет Московского университета. Здесь он стал членом Христианского студенческого кружка и перешел в баптизм. После окончания университета Владимир, хотя и был талантливым физиком, оставил науку, чтобы полностью посвятить свою жизнь проповеди Евангелия. Искание «единого на потребу» влекло его сердце к Православию. Глубокая внутренняя сосредоточенность на предметах веры, поиски правды Божией и истинного ее исповедания привели Владимира Амбарцумова к решительному переходу в Православие.

В конце 1927 года по рекомендации протоиерея Валентина Свенцицкого он был направлен в город Глазов к епископу Ижевскому и Вокинскому Виктору (Островидову). 4 декабря в Преображенском соборе Владимира рукоположили в диакона, а через неделю в иерея. Вскоре отец Владимир был перемещен на службу в Московскую епархию и назначен клириком КнязьВладимирского храма в Старосадском переулке.

В 1937 году священника Владимира арестовали и заключили в Бутырскую тюрьму. 5 ноября того же года его расстреляли на полигоне Бутово под Москвой.

На юбилейном Архиерейском Соборе 20 августа 2000 года священник Владимир Амбарцумов был прославлен в сонме новомучеников и исповедников Церкви Русской.

Память священномученика Владимира совершается 5 ноября, а также в Соборах Московских и Бутовских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской.

В 2004 году в Зачатьевском монастыре был освящен придел во имя священномученика Владимира Московского.

Этому святому молятся об укреплении в вере, о помощи в учении. К его заступничеству прибегают родители детей, подпавших под пагубное влияние сектантов. Священномученик Владимир помогает обращению в Православие из иных вероисповеданий.

Икона «Милостивая»

В соборе Зачатьевского монастыря, в белокаменном шатре хранится чудотворная икона Божией Матери «Милостивая». Монастырское предание связывает этот образ с древней иконой Богоматери «Милостивая Киккская» («Елеуса»).

Первое упоминание о «Милостивой» встречается в описи обители XVIII века. До закрытия монастыря образ находился в храме Рождества Богородицы. В 1918 году началась конфискация церковных ценностей. Чтобы защитить святыни, игумения монастыря Мария (Коробка) под покровительством Святейшего Патриарха Тихона основала братство, названное в честь иконы «Милостивая». Перед закрытием монастыря в 1923 году чудотворный образ был перенесен в храм пророка Илии в Обыденском переулке. Игумения Мария собрала сестер на последний молебен перед святыней. Со слезами возносили сестры горячие молитвы к Богородице, понимая, что начинается новая, полная испытаний жизнь.

После закрытия обители в 1925 году многих монахинь отправили этапом в лагеря Казахстана и Сибири, других в принудительном порядке выселили из монастыря без предоставления жилья. Оставшиеся в Москве сестры ютились по подвалам и чердакам, питаясь от трудов своих рук – занимались шитьем, стегали одеяла. Небольшая община тайно продолжала монашескую жизнь в миру, поддерживая традиции обители. Молились теперь в Ильинском храме, где в правом приделе хранился чудотворный образ Божией Матери «Милостивая». Каждый год 25 ноября, в день празднования иконе, почти все монашествующие Зачатьевской обители собирались в Ильинском храме, а после Литургии на праздничной трапезе у одной из монахинь.

Игумения Иулиания (Каледа)

Доклад заместителя Председателя Синодального отдела по делам монастырей и монашеству Русской Православной Церкви, настоятельницы Зачатьевского ставропигиального женского монастыря Москвы игумении Иулиании (Каледы) на монашеской конференции «Духовное руководство в монастырях» (Белорусский экзархат, Спасо-Евфросиниевский монастырь в Полоцке, 12–13 мая 2016 года)

Высоко и Богоизбранно монашеское жительство, именуемое святыми отцами житием равноангельным. Оно есть жительство выше естества падшего, жительство по закону Духа, а не бренной плоти, и многого требует подвига и труда от возжелавшего идти тернистым путем постническим. Но и плоды этого подвига необычайно благоуханны и прекрасны – чистота сердца, Боговедение, и прочие, о которых говорит Апостол: плод же Духа-любы, радость, мир, благость, вера… Гал. 5:22).

В монастырской жизни есть некоторые основы, на которых зиждется всё духовное, да и материальное здание обители. И одно из таких оснований – это доверие к игумену (игумении). Святой Василий Великий в своих Подвижнических уставах пишет об игумении как о лице, которому оказывается полное доверие и в котором всёе сестринство видит свою истинную мать. В общежительном монастыре, который живет согласно святоотеческому преданию и священным канонам, благословение настоятельницы выражает собой сознание всего сестринства.

Доверие – понятие прежде всего психологическое и социологическое, характеризующее особое состояние души, в силу которого человек полагается на мнение, суждение того, кого принимает за авторитет, и потому отказывается от самостоятельного исследования вопросов, которые он мог бы исследовать.

Также доверием называют особенно близкие взаимоотношения, сопровождающиеся полной открытостью, готовностью выражать самые личные состояния, чувства и мысли.

Доверие признается учеными как некая предрасположенность, присутствующая и развивающаяся с самого рождения и являющаяся признаком здоровой личности.

Доверие в большей части относится к эмоциональной сфере, оно способно порождать многие чувства и состояния, определять отношения с другими.

Однако, говоря о доверии в монашеской жизни, следует перевести это понятие в сферу духовную, и тогда доверие нужно рассматривать как определенную степень веры, как отвержение от своего ума, желаний и воли и предание себя Предмету веры. Доверие (вера), таким образом, имеет личностную направленность, и эта Личность, прежде всего, Христос – Богочеловек.

Эта Богоцентричность веры есть основа доверия монахини к игумении, собственно содержание и цель их отношений, которые не являются просто человеческими, но Богочеловеческими. Осмысление этой Богонаправленности отношений есть главное для формирования правильного внутреннего устроения монахини.

Во время монашеского пострига новорожденная монахиня вручается восприемнице, своей духовной матери, перед святым Евангелием, со словами: «Се вручаю тебе пред Богом, мати (имярек), сию новопостриженную сестру (имярек), от святаго Евангелия, еже есть от руки Христовы, чисту и непорочну. Ты же приими ю Бога ради вместо дщери духовной и направи ю на путь спасения, и научи, яже к пользе душевней, прежде всего страху Божию, еже любити Бога всем сердцем, и всею душею, и всею крепостию, и повиновение имети безпрекословно к монастырским властям, и во всех добродетелех жити поучай, со смирением и терпением ко всем, и блюди опасно, да не погибнет душа ея нерадения твоего ради. Имаши бо ответ дати Господу Богу о нем в день Судный. Какову ю приемлеши от святаго Евангелия, такову да потщишися и представити ю Самому Христу, в страшный день праведнаго Его Суда».

Иными словами, в постриге совершается соглашение монахини и игумении перед Богом, возникает неразрывная и постоянная связь между ними.

Старица берет ответственность за сохранение души, ее преуспеяние, а монахине, как чаду, подобает во всем повиноваться игумении, яко Христу, кроткой быть и благоискусной во всем, ради наследования вечной жизни.

Повиновение же, то есть послушание, не может быть прочным без доверия, то есть без вручения себя, своей души со всеми ее свойствами, наставнице по Богу. Насколько полным образом вверяет себя послушница наставнице, настолько быстро и успешно восходит она по ступеням духовной лествицы и обретает Желаемого, то есть достигает цели монашеский жизни.

При этом важно помнить о том, что центром жизни монахини является Христос, и игумения – лишь орудие в руках Божиих, проводник, «Божий колокольчик», и всегда сохранять в отношениях с сестрами эту Богоцентричность, опасаясь всячески затмить собой образ Христа и превратить послушание в услужение человеческое.

Как описывается в воспоминаниях игумении Арсении (Себряковой): «Наше стадо понемногу прибавляется; вчера была принята под руководство еще одна послушница, после целогодичного испытания нашего искания и ее… Отчего же я так стеснила вход к себе? Оттого, что очень тесен путь. Тесен он тем, что требует отречения полного, тесен тем, что ни в себе, ни около себя не дает человеку видеть опору на этом пути, тесен еще более тем, что во мне, как в названном руководителе, видит трость, ветром колеблемую, часто приклоняющуюся к земле и почти сокрушенную. А в руководителе всегда хочется видеть твердый жезл, на который во всякое время можно было бы опереться. Но этого я не могу и даже не хочу дать. Довольно того, если руководитель укажет, где искать, где найти этот жезл, и блаженна душа, если найдет его, этот непоколебимый жезл опоры, в едином крепком и никогда неизменном, вечно живущем Господе».

Доверие есть врата для принятия благодатной помощи душе, ищущей Бога, через духовную мать, но свой путь душа должна проходить сама, со многим трудом и трезвением.

Современный наставник многих монашествующих, вдохнувших новую жизнь в монашество Греции, возродитель Афонской обители Симонопетра архимандрит Эмилиан (Вафидис) так выражает суть взаимоотношений послушницы и ее духовной матери: «Видимый человек живёт, чтобы обрести невидимого Бога, ищет богосыновства. Из-за слабости человеческой мы нуждаемся человеке, имеющем такой же образ. Поэтому Творец даёт нам раба во Христе в лице старца, который станет крайним полюсом, началом и окончанием, осью жизни монаха. Старец есть мера, глубина и высота для монаха, пример достижения свободы славы детей Божиих. Поэтому монахи, будучи подчиненными в своих действия старцу, часто сообщают ему о своей жизни, о падениях и взлетах, а также о многочисленных страстях.... Быть духовным отцом (духовной матерью), значит осуществлять гармоническое сотрудничество между собой и своим подопечным, для воспитания свободы и совершенствования, ученичество же не должно превращаться в услужение, но быть мужественным и смиренным устремлением к Богу».

Прп. Феодор Студит говорит, что одной из принадлежностей киновии, «прекрасного монашеского жительства», является доверие игумену «чрез откровение сокровенных сердечных волений» .

Об откровении помыслов в женских обителях имеются свидетельства с древнейших времен. Находим таковые в «Наставлении инокиням», надписанном именем свт. Иоанна Постника (582–595) и представляющем, собственно, правило стариц игумении, руководительнице подчиненных ей сестер. «Прежде всего, – говорится в «Наставлении…», – через исповедь (δι έξαγγελίας) узнай помыслы сердца и всё содеянное каждою с детства. Если же какая из них не желает исповедовать, да не будет достойна святого образа… Потом, после узнавания тайны, принимаемой через покаяние и исповедь (δι’ μετανοίας κα\ έξαγορεύσεως), не вдруг одевай ее царскою одеждою, но после омытия и очищения облеки в хитон простоты». Старица-игумения принимает исповедь сестры перед иноческим пострижением, но эта исповедь особенно важная: она обнималет всю прошлую жизнь будущей постриженицы, всю ее сознательную нравственную деятельность.

Откровение помыслов есть естественное выражение доверия, его потребность, и принимая сестер на откровение, игумения таким образом, способствует развитию и росту цветка веры в их душах.

В откровении совершается акт покаяния, самопосрамления, самоуничижения и обнажения себя перед Богом и перед духовной матерью, и вместе акт надежды на прощение, на изменение, на спасение.

Как призывает прп. Иоанн Лествичник в «Слове о послушании» : «О, сын и послушник Господень! Не прельщайся духом возношения, и возвещай учителю твоему согрешения свои не так, как от иного лица; потому что без самопосрамления невозможно избавиться от вечного стыда. Обнажай струп твой врачу сему, и не стыдись сказать ему: “Отче, моя язва сия, моя рана сия; она произошла не от иного кого-нибудь, но от моей собственной лености; никто не виноват в ней, ни человек, ни злой дух, ни плоть, ни другое что-либо, но только мое нерадение”».

Такое доверие духовной матери имеет сильнейшее благотворное действие, как засвидетельствовано еще у древних отцов и матерей-подвижниц. В Митериконе описаны такие случаи. Так, говорится о блаженной Сарре, наставившей юную сестру воздержаться от вина; хотя та и приводила себе в оправдание болезненность желудка, однако, по доверию к наставнице, обещала отныне не принимать вина, хоть и надлежало бы ей умереть. К блаженной Феодоре приходили девы и вопрошали о своих греховных помыслах, преподобная увещевала их, со слезами, приводя на память образ Страшного Суда и воздаяния, и тем врачевала их недуги.

Доверие, выражаемое в чистосердечном откровении помышлений и движений сердечных, имеет многообразное положительное действие: научает искусству духовной брани, очищает от страстей, помогает сохранять духовную ревность, уберегает от ложного духовного состояния, удерживает от грехов и помогает исправить жизнь.

Доверие-вера признается святыми отцами основанием всего душевного дома добродетелей (прп. авва Дорофей) , сообщает крепость и телу, ибо «сколько вера цветет в сердце, столько и тело преуспевает в служении» (прп. Иоанн Лествичник в Слове о послушании).

Итак, доверие к игумении есть основа духовного преуспеяния монахини, возрастания ее в духовной борьбе, в самопознании и Богопознании, оно есть залог стяжания христианских добродетелей и, в конечном счете, духовного преображения, единения с Богом.

Кроме фундаментального значения для личного духовного возрастания, доверие - вера имеет еще и определяющее значение для единства сестринства, которое, опять же, как часть Церкви, есть не человеческое только общество, но Богочеловеческий союз, Евхаристическая община, центр и глава которой Господь Иисус Христос. Так как монашеские общины имеют своим прообразом общину Христа с Его учениками-апостолами, так и отношениям в монастыре подобает иметь своим образцом апостольскую и первохристианские общины, у которых были едина душа, едино сердце. Об этом единстве молился Господь Иисус Христос в Своей первосвященнической молитве, и единство это не мыслится без веры и взаимного доверия.

Доверие сестер к игумении умножает и доверие игумении к сестрам, исполняющим ее повеления, внимающим ее наставлениям, споспешествующим ей в деле созидания обители; укрепляет силы игумении, дает ей духовную свободу, умножает ее духовные дарования. Как сказано у свт. Василия Великого: «Как древодел или зодчий каждым из орудий своего искусства пользуется по своему хотению, и орудие не отрекается… но уступает руке действующего им, так и подвижник должен, как орудие художнику, содействовать к совершению духовного здания, покоряться во всем…» Если есть такое доверие, такое нелицемерное послушание и верность, то в обители устанавливается особая благодатная атмосфера духовной свободы и духовной победы, потому что никакой грех не сможет развиться среди сестер, объединенных любовью и доверием вокруг духовной матери – игумении, ведущей их путем заповедей Божиих к Царству Небесному.

Поскольку доверие определяет отношения личностные, то великое значение имеет личность игумении, которой послушница поручает себя ради Бога.

«Умрем же ныне, чтобы жить с этим человеком, который право нас в жизни ведет», – так отзывались братия о преподобном Пахомии Великом.

Какой же должна быть игумения как духовная мать?

1. Есть древнее монашеское предание, что никто не решится отречься от мира, если не встретит человека, несущего в себе сияние вечности. Через такого человека совершается встреча с Живым Богом, разгораются вера и желание последовать за Ним, предав себя в послушание. ...Духовный опыт игумении, ее подвижническая жизнь, просвещенность, ее духовные дарования, ее христоподобная любовь располагают сердца приходящих новоначальных.

1. Эта жертвенная любовь располагает сердце самой игумении к состраданию, и переживанию в себе страданий, немощей и грехов сестер. Игумения должна взять на себя, усвоить себе эти немощи и грехи, каяться в них пред Богом, как в своих, просить у Бога помощи и вразумления и со страхом Божиим, с духовным рассуждением подавать сестре средство к исправлению ее недугов.

Тогда игумения становится орудием Божиим в деле исцеления вверенных ей душ. Получая же пользу, испытывая облегчение и радость от доверительного отношения к своей духовной матери, сестра будет с большей любовью и большим доверием относиться к игумении, стараться усвоить и исполнить сказанное ей в наставлении, и не преткнется о камень сомнения и разочарования, услышав от игумении обличение или нечто противное своим пожеланиям. «Душа, привязавшаяся ради Христа любовью и верою к пастырю, не отступает от него даже до крови, особенно же, если она получила через него исцеление своих язв» .

1. Игумения как духовная мать должна быть для сестер не грозным судией, но образом всепрощения и милости, чтобы, идя к ней со своими трудностями, недоумениями, скорбями, сестры чувствовали защиту и понимание, не имели страха быть отвергнутыми, презренными, осмеянными. Слова прп. Феодора Студита игумении Евфросинии: «Вверенную тебе паству паси свято, как мать духовная, а не как начальствующая по-человечески, являясь сама образцом в исполнении заповедей. Не требуй от других сверх силы их, дели свою любовь поровну между всеми, не прилепляйся ни к кому из сестер по кровной склонности…» «…Также и сестры… пусть следуют разумно и пасутся богоприлично, дыша только тобою одной и признавая тебя истинно своей матерью, а друг друга неложными сродницами» . Здесь важно отметить необходимость духовной мудрости игумении, чтобы неустанно возращать в сестрах любовь и почтение к другим сестрам, учить их жить в согласии, уступая друг другу, не допуская ревности, зависти, осуждения как противных любви и доверию к самой игумении, как к общей для всех духовной матери.

1. В отношениях игумении к сестрам примером для нее является прежде всего личный пример отношения Господа Иисуса Христа к Своим ученикам, служившего им как раб на вечери, омывая их ноги, тем самым словно очищая их грехи. В одном из древних чинов пострижения в великую схиму игумения в притворе церковном омывает ноги вновь постриженной схимонахине, являя таким образом сущность своего восприемничества как служение чистой и непорочной невесте Христовой и вместе с тем показуя ей образ ее собственного смиренного жительства в великом ангельском образе.

1. Однако, помня о великой ответственности перед Богом за души вверяемых ей, игумении следует быть готовой, при необходимости, преподать и горькое врачевство – сказать слово обличения, применить строгость, наложить ограничение в чем-либо, если это необходимо для пользы души. Как говорится у свт. Василия Великого: «Посему тот, кому поручено заботиться о всех, будучи обязан дать отчет за каждого, так и должен располагать себя, зная, что… кровь брата от рук его взыщется…» Как и св. апостол Павел пишет: …никогда не было у нас… ни слов ласкательства… ни видов корысти (1 Сол. 2:5). И в Послании Тимофею: Настой, обличи,… благовременне и безвременне…(см. 2 Тим. 4:2).

1. Имея в виду ту же великую ответственность, игумении следует с большой внимательностью относиться к приему в обитель новых сестер, испытывая их расположение в период прохождения послушаний, а также в личной беседе, в которой желающей быть принятой в монастырь предлагается открыть игумении обстоятельства своей жизни. При этом игумения может понять для себя, готова ли она взять ответственность за данную сестру.

1. Дабы являть сестрам истинный пример монашеского жития, игумения должна постоянно возрастать духовно, жить в послушании священноначалию, обращаться за духовным наставлением и советом к духовно опытным наставникам. Хорошо, если у игумении есть духовник, который знает обстановку в монастыре и может дать игумении необходимый совет, подсказать.

1. Наконец, возможно самое главное, что необходимо игумении, – это многая и многая молитва за сестер Богу, Которому они желают посвятить себя, и Пресвятой Богородице как Небесной Игумении обителей, и ко всем святым – небесным покровителям монастыря и сестер, и к кому игумения имеет особую веру и усердие.

С другой стороны, поскольку духовные отношения это прежде всего отношения свободы, то доверие себя духовной матери есть дело осознанного волеизъявления монахини (послушницы). Когда зарождается вера к духовной матери, тогда отвергается вера в свое поврежденное грехом «я», и открывается путь следования, через послушание наставнице, ко Христу.

1.Послушнице (монахине) предстоит постоянно хранить и взращивать веру к Богу и к своей духовной матери, истинствовать перед ней делом и словом, со всей искренностью открывая свои сердечные помышления и проступки.

Для этого следует постоянно помнить о цели монашеского жития – очищении от страстей, стяжании Духа Святого, и учиться всегда ходить перед Богом, принимать Его волю, Его Промысл, действующие прежде всего через духовную мать. Чтобы не закралось в душу разрушительное сомнение, святые отцы заповедуют:

незабвенно и неизгладимо хранить в сердце своем добродетели наставницы (см. Лествица. 4:7);

не входить в любопытные исследования о действиях игумении (см. свт. Василий Великий. Правила пространно изложенные… 48)

1. В доверии к игумении и в откровении следует искать не покровительства, не защиты от трудных послушаний, не особого положения приближенного к матушке, но исключительно пользы душевной, исцеления и спасения. «К матери понудь себя иметь расположение; тебя это много успокоит, хотя и слово когда услышишь не по тебе, – все это тебе полезно» (прп. Макарий Оптинский).

1. Сильным средством для сохранения и умножения доверия между сестрами и игуменией является и личная молитва за духовную мать, дабы ее молитвами Господь открыл свою волю и помог прийти в покаяние и исправление. Существует древняя монастырская традиция совместной или личной молитвы по четкам за матушку игумению с сестрами. «Веру и искреннюю любовь твою к отцу (матери) мысленно возвещай Богу: и Бог… известит его о твоей к нему любви и, равным образом, расположит его к тебе и сделает благосклонным» (Лествица 4:45). Неоценимую помощь может оказать келейное чтение сестрами Священного Писания, святоотеческой литературы, посвященной послушанию и откровению помыслов.

1. Важное значение имеет благоговение и почтение к игумении, хранение себя от дерзости в отношениях с духовной матерью, а также от обсуждений с другими сестрами монастырских порядков и поступков или качеств игумении.

Доверие не может быть введено административными методами. Оно требует в монастыре и особой атмосферы – атмосферы духовной семьи, где естественны доверительные отношения между матерью и детьми, и очень важно создать в обители такую атмосферу.

1. Прежде всего, нужно, чтобы сестры чувствовали любовь и попечение игумении о каждой из них, видели ее неравнодушие к их духовным и телесным нуждам. Искренняя забота игумении о сестрах, присутствие с ними в повседневной монастырской жизни, добрые слова для каждой сестры располагают их к тому, чтобы воспринимать игумению как духовную мать и доверять ей.

1. Важное значение имеет поведение старших сестер, готовых своим вниманием, мирным, уважительным обращением расположить вновь поступившую, помочь преодолеть внутреннюю скованность и чрезмерную робость. Личный пример старших сестер в их почтительном обращении с матушкой игуменией, их послушание, доверие к матушке, молчание, кротость и другие монашеские добродетели могут оказать воздействие большее, чем правила устава.

1. Большую пользу оказывают вновь пришедшей в обитель личные беседы с игуменией, поэтому хорошо, если в монастыре установлен обычай принимать новоначальных на личную беседу. Несмотря на многие труды по обители, игумении не следует пренебрегать новенькими, откладывая более близкое знакомство «на потом», так как именно с первых дней жизни в монастыре у вновь пришедшей формируются зачатки основных понятий и представлений о самой обители и ее правилах жизни.

1. Бывает, что сестре непросто открыться в личной беседе по природной замкнутости или пережитой некогда душевной травме, или по другим причинам. Хорошо способствуют установлению доверительных отношений регулярно проводимые с сестрами общие беседы, подчас в неформальной обстановке («за чаем», в беседке, у камина), с чтением святых отцов или с рассказом матушки игумении поучительных историй из жизни. Во время этих бесед игумения аллегорично или на различных примерах может раскрыть немощь, ошибку или прегрешение той или иной сестры, не обличая прямо, но действуя «в обход», предоставляя каждой самой увидеть свой проступок, осмыслить его и принести покаяние.

1. Если в монастыре есть духовник, постоянно исповедующий сестер, то его наставления должны способствовать укреплению доверия-веры между сестрами и игуменией. В случае определенного столкновения, недоразумения, когда исповедник узнает от сестры то, что она до этого не говорила игумении, он может посоветовать ей все же открыться духовной матери или предложить сестре собственное посредничество – по возможности, в ее присутствии. Но он ни в коем случае не должен способствовать тому, чтобы у монахинь были тайны от игумении, а также не должен брать на себя особенную заботу о сестре, заменяя собой ее духовную мать – игумению.

1. Умножению взаимного доверия и единства служат также сестринские богослужения, без присутствия паломников, участие игумении в общих послушаниях, совместные паломнические поездки, монастырские праздничные мероприятия, проводимые матушкой вместе с сестрами и многое другое, что подскажет ее любящее сердце и желание сестрам пользы душевной.

Взаимное доверие не складывается вдруг, оно, как живой цветок, растет, развивается, формирует бутон, дает цвет и, наконец, плод. Но для этого необходим совместный духовный труд – игумении и послушницы, нужны благоприятные условия, и, как при любом процессе, неизбежны и периоды торможения и угнетения роста. Бывает, что сестре становится трудно открыться перед своей духовной матерью, наступает «разочарование», может возникнуть и неприязнь, нежелание обращаться к матушке игумении, доверие умаляется или теряется. Поводом может стать:

строгое слово игумении, не согласное с желанием сестры;

«большее» внимание игумении к другим сестрам;

страх перед наказанием, обличением и «административными мерами взыскания»;

наконец, объективные или кажущиеся немощи игумении, воспринимаемые как препятствия к доверительным отношениям.

Причинами большинства из этих трудностей могут являться незрелость души, а также незрелость и самого доверия, когда оно не основано на духовном начале – вере Богу, и отношения, следовательно, остаются в сфере душевной, эмоциональной, а значит, неустойчивы, непостоянны, и главное, не Богоцентричны.

Нельзя забывать и о том, что помыслы против игумении всеваются противными духовными силами, «хулы от бесов», о чем святые отцы предупреждают послушников.

«На откровение ходить к матушке Игуменье - дело доброе, помоги тебе Господи! Только ты должна знать, что бесы очень не любят таковых (прп. Анатолий Оптинский).

Зная об этой брани, игумении самой не следует смущаться, но ободрять сестер, советуя им не бояться таких помыслов, а презирать их . Один из оптинских старцев так пишет к духовной наставнице, которая смущалась тем, что послушница исповедует ей помыслы против нее самой: «Ты не ей, а врагу приписывай оный прилог; а ей советуй приходящими на тебя помыслами не уязвляться и не смущаться, не ставить даже оные себе в вину… Пусть она помыслами сими пренебрегает» .

Многотруден, скорбен путь игуменского служения, требует неустанного усердия, долготерпения и крайнего напряжения всех душевных и телесных сил. Что же нам, сложить руки? Нет. Бог вверил нам это дело, наш крестный путь. Он нас почтил, и мы должны ответить на Его ожидания. Дело это немалое, но нам вверил его Господь. От нас же требуется только одно – сохранить верность.

«Блажен отец и начальник, который терпит братьев до конца и всей душой заботится об их исправлении и спасении! Такой сам и без великих подвигов примет венец жизни» .

Находясь в обители преподобной Евфросинии, матери многих инокинь, хотелось бы вспомнить и слова ее горячей молитвы ко Господу о своих духовных чадах: «Сотвори их овцами двора Твоего и будь им Пастырь и Дверник, дабы ни едина из них не была украдена волком – губителем диаволом; будь им, Господи, оружие и забрало, да не сойдет на них зло, да не приблизится рана к телам; но погуби нас с нашими беззакониями, ибо на Тебя полагаем упования наши – на Бога для знающих Тебя; Тебе возносим хвалу до последнего нашего вздоха».

Будем всегда прибегать и к Небесной Игумении всех иноческих обителей, Первой и Совершенной Монахине – Пресвятой Владычице Богородице, являющейся нашей Неусыпающей Ходатаицей, Домостроительницей и Скоропослушницей. С горячей и смиренной молитвой, с умиленным сердцем, днем и ночью будем взывать к Царице Небесной, вверяя себя и наших духовных дщерей Ее Матернему попечению, да сподобит Пречистая войти нам в Небесный Чертог Жениха душ наших и в Невечерний Свет Царствия Божия!

Источник : Сайт Синодального отдела по монастырям и монашеству "Монастырский вестник ", Взаимное доверие между сестрами и игуменией: значение и необходимые условия

Другие доклады конференции "Духовное руководство в монастырях", которая прошла в Спасо-Евфросиниевском ставропигиальном женском монастыре г. Полоцка 12, 13 мая 2016 года, можно прочесть

Примечания:

Феодор Студит, прп. Подвижнические монахам наставления. Добротолюбие, в 5 т. Т. 4. С. 227.

Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 4-е О блаженном и приснопамятном послушании, 61.

Василий Великий, свт. Подвижнические уставы, 22.

Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 4-е О блаженном и приснопамятном послушании, 28.

Феодор Студит, прп. Послания 177, 193.

Василий Великий, свт. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах, 25.

См. Старец Зосима Верховский: Житие и подвиги. Изречения и извлечения из его сочинений: в 2 ч. Репр. воспр. изд. 1889 г. М.: Паломник, 1994. Ч. 2. С. 14–15.

Макарий Оптинский, прп. Письма. Минск: Свято-Елисаветинский монастырь; Православное Братство во имя Архистратига Михаила, 2002. С. 200.

Зосима Верховский, прп. Поучение о послушании. Слово 2// Трезвомыслие: в 2 т. М.: Паломник; Екатеринбург: Ново-Тихвинский женский монастырь. Т. 1. С. 523.

Московскому исполнилось 650 лет. 25 ноября 2010 года Святейший Патриарх Кирилл освятит вновь построенный собор Рождества Пресвятой Богородицы. О восстановлении обители, археологических раскопках и новом соборе ответственному редактору «Журнала Московской Патриархии» рассказывает настоятельница монастыря . Полная версия интервью будет опубликована в «Журнале Московской Патриархии» (№ 12, 2010).

— Мать Иулиания, давайте начнем издалека: в начале 90-х годов здесь было захолустье — вокруг старые неопрятные дома с коммунальными квартирами и пустыри. Сегодня этот район называют «золотой милей». Пройдешься по переулкам вокруг монастыря и не понимаешь, в Москве ты или где-то в Европе. Когда Вы начали возрождать монастырь, можно ли было представить, что это место так преобразится?

— Было такое ощущение, но не вполне определенное. Когда мы начинали восстановление обители, Господь, вероятно, покрывал нас Своей благодатью, и все казалось нам просто, мы не думали и не предполагали, с какими трудностями придется нам столкнуться. Мы ходили по территории будущего монастыря восторженные, радостные и говорили: «Здесь у нас будет собор...»

В этом году на Введение во храм Пресвятой Богородицы будет 20 лет, как в первый раз я вступила на территорию обители. Мы пришли сюда с нашим старшим священником, тогда еще протодиаконом, Николаем Важновым и со старостой , Виктором Ивановичем Горячевым договариваться о проведении первой Рождественской елки для детей из Обыденского храма. На месте собора стояло типовое здание школы, сохранился монастырский надвратный храм, а все остальное, что осталось, мало напоминало монастырь. С того дня все и началось.

— Вы сразу решили восстанавливать обитель?

— Конечно, желание восстановить здесь монастырь было, но я боялась об этом говорить вслух, настолько эта мысль была сокровенной. Потому стали поначалу хлопотать о надвратном храме, чтобы приписать его к Обыденской церкви. По благословению было создано Сестринство во имя Милостивой иконы Божией Матери, которое и стало ступенькой к будущему устроению монастырского жительства. Милостью Божией получили часть северного сестринского корпуса, обустроились, сначала вдвоем, потом втроем, через неделю взяли одинокую лежачую бабушку, стали за ней ухаживать. Скажу честно, мы тогда думали, что только походим по конторам, освободим помещение и будем просить Патриарха, чтобы нам прислали игумению вместе с сестрами, которые и будут возрождать здесь монашескую жизнь. Ведь это так непросто — монастырь возродить и храм построить. У нас не было ни благодетелей, ни средств; бывало, не хватало на хлеб, картошку и очень часто мы не знали, что будем есть завтра и будем ли есть вообще. Но ни одного такого дня не было, чтобы Господь нас оставил. Всегда появлялись какие-то добрые люди, которые что-то приносили. А потом постепенно, корпус за корпусом, монастырские здания стали освобождаться от арендаторов. В 2002 году нам передали здание школы, хотя многим это казалось невозможным. А как только вывели школу и разобрали здание, начали археологические раскопки.

— Как же вы решились на раскопки? Дело это, как известно, дорогое и хлопотное.

— Ну как же! Это ведь древнейшая женская обитель первопрестольного града. Когда разобрали школьное здание, встал вопрос о том, что хорошо бы произвести археологические изыскания. Многие люди мне говорили, что это бессмысленное дело, стоит огромных денег, придут археологи, начнут кисточками по сантиметрику снимать, будут все изучать, и все растянется на несколько лет, потом начнутся проблемы, и в результате никто не разрешит строить на этом месте. Говорили, что лучше было бы, если бы мы тихонечко, пока никто не пришел, пригнали экскаваторы, быстренько вырыли котлован и построили собор. Но я решила, что не могу так поступить.

Раскопки у нас производила Московская археологическая экспедиция Института археологии под руководством Андрея Леонидовича Беляева. Действительно, работы велись в течение нескольких лет. И я совсем не жалею, что мы взялись за это! Сколько интересного мы нашли! Все время было такое чувство, будто я сама опустилась вглубь веков. Были найдены фрагменты пола самого первого храма, по которому ступал еще святитель Алексий Московский со своими сестрами, преподобной игуменией Иулианией и монахиней Евпраксией. Обнаружили улицу келий конца XIV — начала XV веков. Сами кельи сгорели, а погребочки остались. Во время пожара бревна попадали, завалили погребочки и поэтому керамическая посуда, которая там была, сохранилась. Огромные кувшины, разные крынки. Все это собрано, склеено и будет выставлено у нас в музее при монастыре.

Мы нашли дофарфоровую посуду, так называемый китайский селадон. Эти предметы попадали на Русь чаще всего через Орду, и ею могли пользоваться только великокняжеские особы, просто так в обиходе ее не бывало. Аналогичные фрагменты ранее были обретены на территории Кремля и еще несколько фрагментов в Китай-городе. А у нас здесь почти целая чаша сложилась. Такую чашу мог привезти и сам святитель Алексий, когда ездил в Орду. При раскопках было найдено много нательных крестиков самых разных периодов, образочков, монет, причем даже XIV века. Обрели слезницу (елейницу) XIV века — сосуд, который наполняли соборным маслом и клали при погребении в гроб. Причем у нас нашли елейницу, очень похожую на обретенную в захоронении сына Дмитрия Донского, то есть того же времени. Нашли кожаные тапочки, скорее всего, тоже XIV-XV веков, — подобная обувь была обнаружена в захоронении преподобного Сергия Радонежского. Примечателен керамический рукомойник XV века в виде барана. Была раньше такая пословица: встану рано, пойду до барана. Не подумайте, что это значит, рано поутру пойду пасти домашнюю скотинку, барана — это, оказывается, значит пойти умыться. Нашли предметы быта: гребешки, зубные щетки, уже более поздние, XIX века, из костей домашних животных.

Много захоронений было обретено среди останков фундаментов соборных храмов, даже в кладке школы. Если пользоваться афонской традицией определения богоугодной жизни по цвету костей, то у нас здесь было очень много праведниц и святых. Я читала раньше про это, но никогда не видела и даже не очень представляла, как это может быть: медового цвета косточки. А у нас, когда открыли останки одной из монахинь, кто-то из сестер произнес: «Золотенькая монахиня». Действительно, золотого цвета косточки, янтарные, медовые. Множество праведниц здесь подвизалось, молитвами, слезами, потом которых стоял монастырь многие века, и сейчас восстанавливается. В настоящее время, по благословению почившего Патриарха Алексия и ныне здравствующего Патриарха Кирилла, в подклете собора устраивается храм во имя Всех преподобных отцев и матерей, в подвиге поста и молитвы просиявших. Ведь так хочется почтить память всех, кто здесь когда-то подвизался, а имен их мы в основном не знаем.

— Заканчивается строительство собора Рождества Пресвятой Богородицы. И это новый, очень интересный проект. Кто здесь автор идеи и как долго вы работали над этим проектом?

— Я всегда верила, что собор будет восстановлен. У меня ни на минуту не было сомнений. Несмотря на то, что кто-то нас, видимо, по старой памяти «врагами народа» называл, окурки бросали в окна, камнями угрожали побить...

За всю историю монастыря на территории обители было четыре собора разной архитектуры. Первым был деревянный храм, построенный при святителе Алексии. Первый каменный храм Зачатия св. Анны был построен в 1514 году усердием великого князя Василия III по проекту известного итальянского архитектора Алевиза Фрязина, который возводил Архангельский собор в Кремле. Этот монастырский храм сгорел во время большого московского пожара в 1547 году, в царствование царя Иоанна Грозного. В конце XVI века царем Федором Иоанновичем был выстроен третий собор, который просуществовал до конца XVIII — начала XIX века. К тому времени он пришел в обветшалое состояние, был разобран и вместо него воздвигли новый, уже в другом стиле — собор Рождества Богородицы. Его авторство приписывают выдающемуся архитектору Матвею Федоровичу Казакову. Этот храм просуществовал до 1933 года, а затем его взорвали. Во время проведения археологических работ были обнаружены фрагменты фундаментов всех соборов.

Последний собор был построен в неоготическом стиле, потому многие думали, что мы будем восстанавливать такой же. Но, честно говоря, мне всегда хотелось построить храм именно в древнерусском стиле, чтобы он органично вписался в облик монастыря. Древнейшая девичья обитель в Москве, собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы... Хотелось, чтобы он действительно был такой легкий, стремящийся ввысь, светлый, отражающий девственную чистоту Матери Божией. Но очень многие тогда говорили, что никто не разрешит возводить новый храм в другом стиле. В какой-то момент я даже подумала: «Ну, хотя бы такой, хотя бы готический. Лишь бы только собор был». И вот, когда разобрали школу, однажды поздно вечером я прогуливалась по территории монастыря, остановилась около трапезного корпуса и огляделась. У обители уже был совершенно другой вид, пространство переменилось, монастырь как будто расправил плечи. А я смотрела в сторону надвратного храма и настоятельского корпуса (это самые древние строения монастыря), и вдруг увидела кусочек старой Москвы, и ощутила однозначно, что здесь надо строить в традиционном древне-московском стиле. Когда я на следующий день кому-то об этом сказала, то никто не поверил, что это возможно. Но я поняла: если Царица Небесная благословит, все устроится. Призвав на помощь Пресвятую Владычицу, я пошла за благословением к Патриарху, взяв фотографию последнего собора и миниатюрную гравюру предыдущего, того, что конца XVI века, и представила все Первосвятителю. Его Святейшество очень внимательно рассматривал фотографии последнего собора, а потом вдруг посмотрел на меня и задал такой вопрос: «Матушка, а где мы с вами живем?» Я говорю: «В Москве». В ответ слышу: «Матушка, значит, надо в древнерусском стиле строить, что же нам с вами строить еще?»

Обрадованная и подбодренная благословением Святейшего, я взялась за дело. Вместе с экономом, монахиней Евпраксией стали обдумывать проект. Объездили огромное количество храмов в Москве и Московской области, каждый вечер у нас работало «архитектурное бюро». Наездимся, нафотографируем, насмотримся, потом начинам рисовать. Сколько было вариантов! Сестры-келейницы обычно в 2-3 часа ночи уже жаловались, говорили, что уже очень поздно, завтра рано вставать, может в другой раз и т.д. А мы с Евпраксией все рисовали, клеили, стирали, замазывали, вешали на стенку, смотрели, примеряли. Потом мы уже встречались с архитекторами и рассказывали, что хотим. Долго искали, кому можно такой проект доверить, многократно проходили бесконечные согласования. Сначала все в один голос говорили, что это невозможно построить.

В конце концов, «на семи акафистах» мы прошли один из главных советов, который принял решение, что все-таки можно строить здесь собор в древнерусском стиле. Почему на семи акафистах? Потому что я поехала на совет, а сестрам сказала, чтобы они читали акафисты один за другим, пока не позвоню. И вот на седьмом акафисте все решилось благополучно. Потом был еще градсовет, где от Патриархии присутствовал архиепископ Арсений, а Юрий Михайлович Лужков в заключение сказал, что раз Патриарх благословил, то мы не можем спорить, и, наконец, было принято положительное решение.

— Мы много говорили о внешнем, о строительстве. Что же такое монастырская жизнь в самом центре Москвы? Вы отгораживаетесь от мегаполиса?

— Внешнее главное событие — это, конечно, строительство, восстановление собора, монастыря. Хоть сейчас это и центр Москвы, но очень многие люди, даже далекие от Церкви, отмечают, что это особое место. Когда я первый раз вошла сюда в 1990-м году, когда здесь была мерзость запустения и мало что походило на монастырь, все равно очень чувствовалась намоленность. Мы с сестрами очень счастливые, несмотря на то, что, конечно, в центре Москвы трудно устраивать монашескую жизнь, трудно в центре такого мегаполиса воздвигать монастырь именно в глубоком внутреннем смысле. Но мы счастливы, что Господь привел нас на место, где подвизались наши матушки-основательницы, преподобные Иулиания и Евпраксия Московские и целый сонм преподобных жен. Это нас очень укрепляет и поддерживает.

Последняя игумения монастыря при закрытии обители в 1920-е годы передала всех сестер на милость Царицы Небесной, сказав, что отныне Сама Богородица — их игумения. Мы это очень чувствуем. Все основные события в обители происходят на празднование главной святыни монастыря — иконы «Милостивой» Божией Матери. Как бы мы ни планировали, как бы мы по-человечески ни хотели что-то сделать в другое время года, чтобы не холодно было, потому что 25 ноября уже почти зима, но, по не зависящим от нас причинам, главное выпадает на этот день. Это и освящение всех храмов, и закладка собора, и освящение колоколов, крестов, теперь вот подошло и освящение собора. Особенно вспоминается снос бензоколонки перед монастырем, возвращение Милостивой иконы из Обыденского храма. Бензоколонка стояла с 1937 года, за одну ночь Царица Небесная ее снесла перед тем, как вернуться в обитель. Все это свидетельство того, что мы только орудие в руках Божиих. Пречистая Владычица нам, таким немощным и грешным, слабым, помогает здесь подвизаться. Монашеская жизнь — это сокровенная жизнь, обновление ветхого нашего человека. И раз нас Господь привел сюда, значит, именно здесь мы должны проходить наше служение и здесь, в центре города, среди народа, уметь внутренне уединиться и быть всегда со Христом. Потому что никто и ничто не должно человеку-христианину и, тем более, монаху препятствовать быть со Христом.

«Татьянин день» /Патриархия.ru

Материалы по теме

В четверг первой седмицы Великого поста Святейший Патриарх Кирилл совершил повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского в Сретенском ставропигиальном монастыре

В четверг первой седмицы Великого поста Святейший Патриарх Кирилл молился за уставным богослужением в Заиконоспасском ставропигиальном монастыре

Монашеская жизнь есть, по словам святых отцов, жизнь равноангельная, совершающаяся не по законам мира сего, а по иным, небесным, законам и потому сопряженная с постоянным преодолением соблазнов внешних и внутренних. В этом мироотреченном жительстве всё упование возлагают монашествующие на небесную помощь, прежде всего Пречистой Богоматери, первой совершенной Монахини, Девы, явившей Собою неповторимый пример всецелого посвящения Богу и сердцем, и мыслью, и волей, и всеми телесными силами.
Благословите начать доклад об актуальных вопросах современного монашества словами преподобного Феодора Студита , великого наставника монашествующих: «Отцы и братия, матери и сестры! Будем благословлять тот день и час, когда благоволил Бог, чтобы мы убежали из мира и приняли монашеское пострижение. Благодарение Богу, призвавшему нас к блаженному и дивному образу жизни монашеской! Бог нам, монахам, даровал и особую великую благодать, состоящую в том, что, избрав нас из среды всех, поставил пред лицем Своим на служение державе Его. Смотри же теперь всякий тщательно: сообразно ли со званием, к коему призван, ходит он, и точно ли ни о чем другом не заботится, как только о том, чтобы угождать Богу» (Феодор Студит, прп. Добротолюбие. Т. IV) . Так, словами преподобного отца выразим первоочередную необходимость современного монашества - осознание главных монашеских принципов.

В настоящее время понятие о ценностях становится всё более и более неопределенным в сознании большинства людей. Восприятие слова становится всё слабее, научение по книгам уходит в прошлое; в потоке информации, поступающей по многочисленным каналам современной связи, человек теряет сам себя, и только великая благодать Божия способна обратить душу на путь покаяния.
По словам , сказанным на одном из поставлений в игумении, «в монастырь люди приходят по доброй воле. За стенами монастыря - мир со множеством соблазнов. И уже тот факт, что кто-то приходит в эти обители, кто-то пересекает черту, отделяющую монастырь от мира, свидетельствует о том, что это - особый духовный опыт, чудо Божие, которое привело его в обитель» .

Но Христос всегда Тот же (ср.: Евр. 13, 8), и монашество, как устроение Божие, в своих принципах неизменно.
Милостью Божией, в России уже более 25 лет возрождается церковная жизнь. После торжественного празднования 1000-летия Крещения Руси в 1988 году Церковь получила свободу и стало возможным восстановление поруганных святынь, открытие храмов и монастырей. В нынешнем году мы празднуем юбилей древнейшей Толгской обители, возвестившей весну возрождения монастырской жизни. Число монастырей в пределах Русской Православной Церкви возросло более чем в 200 раз! В советские годы в России действовало всего пять монастырей, а сейчас во всех епархиях Русской Православной Церкви более 800 монашеских обителей.

За прошедшую четверть века во многих монастырях игуменами и игумениями, с самого начала возрождавшими обители, накоплен определенный духовный и практический опыт.

Прежде всего это опыт осознания невозможности устроения обители человеческими силами, с одной стороны, и всесильной помощи Божией, проявляющейся в самых различных обстоятельствах, с другой стороны. Практически все игумены и игумении могут свидетельствовать о многочисленных чудесах милости Божией, проявленных за время восстановления из руин стен древних обителей или устроения на пустых местах новых монастырей.

Другой важный аспект пережитого опыта - осознание необходимости правильного устроения внутреннего уклада монастырской жизни.
Плачевное состояние передаваемых Церкви монастырских комплексов, необустроенность новых мест для обителей влекли за собой первоочередную необходимость восстанавливать или устраивать внешние составляющие монастырей - храмы, ограды, корпуса, создавать пригодные для жизни братии условия, налаживать обеспечение насущных потребностей. Но по прошествии двадцати и более лет становится очевидной необ-ходимостью обращение к внутренней, содержательной стороне монашеской жизни, осмысление пережитого -опыта.

Однако осмысление этого опыта, осознание основных принципов монашества возможно лишь в свете православной монашеской традиции.
Монашество немыслимо без духовного преемства, без перенятия и усвоения святоотеческого опыта духовной борьбы за очищение сердца от страстей и опыта благодатного преображения, обновления внутреннего человека, его облечения во Христа. И поэтому все усилия необходимо приложить к тому, чтобы монашество развивалось в русле святоотеческой традиции. По свидетельству святого нашего времени преподобного Иустина Челийского (Поповича), возрождение монашества возможно только путем следования уставам Церкви и святоотеческому преданию. Так, во время упадка в Сербии монашества, в особенности мужского, он писал одному из монашеских братств: «Обновление возможно только в буквальном, святоотеческом исполнении монашеских обетов. Это единственный путь, освященный и засвидетельствованный опытом православных монахов-подвижников. Этот путь и дал бесчисленное множество святых и праведных монахов. На других путях монаху нет спасения. Начните в вашей святой обители поститься по церковному Уставу. К посту неопустительно добавляйте богослужения по Типикону: всё по ряду, венец которому - ежедневная Литургия. И умная молитва пусть не перестает в сердцах ваших ни днем, ни ночью. Если так поступите, то благословение Божие, несомненно, начнет изливаться на вашу святую обитель. И Господь чудесным образом начнет умножать ваше братство, приводя вам пробужденных монахов и жаждущих Христа послушников. В такой образцовый монастырь со всех сторон начнут стекаться души, алчущие правды и истины Божией».
Таким образом, всестороннее, глубокое, деятельное изучение и усвоение святоотеческой монашеской традиции есть первостепенная задача современного монашества.Именно для этой цели по благословению Святейшего Патриарха Кирилла организуются и проводятся общецерковные мероприятия, посвященные монашеской жизни: Рождественские чтения, международные конференции, на которые приглашаются для докладов опытные духовники, архи-ереи, игумены и игумении, являющиеся сами живыми преемниками монашеской традиции. Немалое значение имеет и издание статей, сборников и других актуальных материалов в печати или на информационных церковных сайтах.
Осознание духовного опыта и изучение монашеской традиции служит для формулирования основных понятий и путей развития современного монашества. По благословению Святейшего Патриарха в течение трех лет велась работа над созданием проекта Положения о монастырях и монашестве, и сейчас этот документ подготовлен для отправления в епархии Русской Православной Церкви. В нем содержатся основополагающие принципы и главные характеристики монашеской жизни.

Устроение молитвенной (богослужебной) жизни монастыря

На основании уже сформулированных принципов, в согласии со святоотеческим пониманием монашества важнейшим аспектом внутреннего уклада монастырской жизни является его молитвенная (богослужебная) жизнь.Молитва есть главное делание монаха. Молитвой монахи привлекают Божественную благодать и милость, освящающую не только их души и всю жизнь в монастыре, но и изливающуюся богатно и на всех приходящих в стены святой обители, и близ живущих, и далее на весь мир, ибо не мерою дает Бог Духа (Ин. 3, 34).
Святейший Патриарх Кирилл в своем докладе на Архиерейском Соборе 2013 года прямо сказал об этом: «Неустанно напоминаю как игуменам и игумениям, так и всем монашествующим, что основным деланием, к которому призваны насельники обителей, является молитва, совершаемая в течение уставных богослужений и во время выполнения иноческого молитвенного правила, а также творимая "на всякое время и на всякий час”. Следует стремиться к тому, чтобы за ежедневным богослужением присутствовало большинство насельников, чтобы на совершение иноческого правила в распоряжении у братии и сес-тер всегда было достаточно времени. Этому должен способствовать личный пример духовного и аскетического делания самих игуменов и игумений».
Прежде всего молитва - сердечная, непрестанная - жизненна необходима самим монашествующим, стремящимся к жизни по духу. Как пишет преподобный Иустин (Попович) : «В этом земном мире многие вещи приковывают наши сердца к земле - к временному и смертному. Но чтобы земля и ее временные сласти не умертвили нас соблазнительными искушениями, необходимо постоянно пробуждать себя от духовного сна. Как? Прежде всего молитвой. Ибо искренняя молитва, исходящая от чистого сердца, имеет всепобедную воскрешающую силу, которой воскресают наши умершие души из всех духовных смертей… А когда мы нашу молитву усилим постом, любовью, благостью, послушанием, о! - тогда она становится воистину всемощной и всепобеждающей во всех наших сражениях со всеми искушениями мира сего… Только да пребудем с помощью Божией твердо и неустанно в предстоянии и молитве! Тогда наше спасение будет уготовано благодатью Божией по неизменной Божией милости, а не по каким-то нашим заслугам, ибо как человеческие существа мы всегда слабы, немощны и поползновенны» .
В организации молитвенной жизни монастыря существуют различные практические аспекты.

В первую очередь это вопросы, касающиеся богослужебной жизни монастыря, формирующей весь строй монастырских занятий и трудов. -Совершение полного суточного круга богослужений, уставность богослужений, особые богослужебные традиции и последования - всё это составляет особое богатство и достояние каждого монастыря, формирует его, можно сказать, внешний литургический образ. При этом имеются свои особенности богослужебной жизни в городских и удаленных обителях, есть различия и в организации богослужений в мужских и женских обителях.
С другой стороны, необходимо понимать, что келейное молитвенное правило монашествующих есть необходимое условие их духовного возрастания и преуспеяния, оно воспитывает в душах навык к молитвенному предстоянию, постоянству и мужеству в молитвенном делании. Весь уклад монастырской жизни - богослужение, общие послушания, рукоделия - должен подпитывать, вдохновлять личную молитвенную жизнь монашествующего. Без опыта личной келейной молитвы монашествующему очень трудно преуспеть в постижении сущности духовной жизни как жизни в Богообщении. Здесь игумену / игумении следует заботиться о разумном распределении времени в занятиях братии.
И, наконец, внутренняя молитва, совершаемая во всякое время и на всяком месте, прежде всего Иисусова молитва, являющаяся неким стержнем, внутренним столпом, поддерживающим монаха, мечом, поражающим врага мысленного, пламенем, опаляющим страсти, светом, просвещающим ум, благодатной росой, утоляющей сердечную жажду Богопознания. Эта молитва требует особого внимания для ее усвоения монашествующими.

Традиция исихазма - внутреннего безмолвия, созерцания, истощания всего себя в молитве ради Истощившего Себя ради нашего спасения Господа Иисуса Христа - является сердцевиной монашества. Преподобный Сергий, устроитель монашеской жизни на Руси, сам был глубочайшим безмолвником, исихастом, достигшим такой высоты созерцания, что ближайшие ученики его видели Божественный свет, нисходивший на него и от него невидимо изливавшийся вовне. Видели также и Божественный огнь, исходящий от благословляющей руки Преподобного Сергия и окружавший как благословляющего, так и благословляемого. Видели ученики в небес-ном сиянии ангела, сослужившего смиренному игумену и следовавшего за ним неотступно, покрывая его небесной славой.
Один из подвижников нашего времени, архимандрит Эмилиан (Вафидис) , бывший игуменом монастыря Симонопетра на Афоне, из глубины своего личного молитвенного опыта свидетельствует: «Наше богослужение, наша Литургия существуют как высшее проявление нашей молитвы и отправная точка к продолжению молитвы. Только тот, кто молится и держит имя Иисуса на устах перед тем, как пойти в церковь, может сказать, что он полноценно участвует в Литургии, что он всё понимает. А для этого мне необходимо встать пораньше и поклониться Богу, помолиться Ему, преклонить колена, исследовать и распахнуть свое сердце, устремиться всем своим существом к небесам, произнести слова Иисусовой молитвы. После я отправлюсь в храм и достигну высшей точки своей молитвы. Затем я вернусь к себе в келью и продолжу молитвенное общение со Христом, непре-станно повторяя Его Имя» .

Духовное руководство

Но одного чтения для усвоения и преуспеяния в молитве недостаточно, ибо, по словам известного современного архипастыря, духовника и богослова митрополита Лимассольского Афанасия , сказанным во время доклада на Международной богословской научно-практической конференции в сентябре 2013 года в Свято-Троицкой Сергиевой лавре: «Преемства монашеской традиции не существует вне личного духовного преемства, передачи духовного опыта от наставника к ученику-сыну, всем своим существом впитывающему, воспринимающему дух старца». В основе преемства как внешних, так и, в особенности, внутренних монашеских традиций лежит личностное общение - в молитве, в исповеди, в следовании примеру наставника.

Потому вопрос духовного руководства в монастырях, духовного воспитания является чрезвычайно важным и требует от игуменов / игумений самого пристального внимания. Игумену / игумении вверено попечение о спасении душ всех подвизающихся в обители, и духовное руководство есть их важнейшая обязанность. По словам Святейшего Патриарха Кирилла на Архиерейском Соборе 2013 года, «игумен призван быть для братии прежде всего отцом, а не администратором и своим личным примером укреплять братию в монашеском -пути».

На одном поставлении в игумении Святейший Патриарх сказал об этом еще так: «Те, кому вверяется попечение о монастырях, должны делать всё, чтобы созидать монастырскую общину, чтобы своей мудростью, неспешностью в принятии решений, спокойствием помогать иночествующим восходить от силы к силе… Для того чтобы определить, что реально происходит с тем или иным иноком или инокиней, нужно не только применять к ним определенные критерии, связанные с необходимостью должного поведения в монастыре, но и стараться проникнуть в душу» . Игумен / игумения монастыря лично и при необходимости с помощью духовно опытных монашествующих из старшей братии должны в первую очередь заботиться о духовном преуспеянии братства:
- проводить духовные беседы с наставлениями из творений святых отцов или с примерами из житий святых;
- принимать братию на личные собеседования;
- входить в их духовные и телесные нужды.

Немалое значение имеют и приглашения в обители для бесед с братиями / сестрами духовно опытных подвижников, игуменов и игумений как из российских благоустроенных монастырей, так и из обителей братских Поместных Церквей, что, конечно, должно совершаться по благословению правящего архиерея.

Подготовительная работа с новоначальными, разъяснение основных понятий монашества
Вопрос духовного руководства самым тесным образом связан с вопросом послушания. Ибо, по известному примеру из Отечника, когда один молодой монах спросил: «Почему ныне нет старцев?» - духовник ответил: «Старцы есть, но Бог заключает уста их, дабы их слово не усугубило грех слушающих их, но не исполняющих, ибо нет ныне настоящих послушников…» Послушание как добродетель есть величайшая тайна и неизреченный дар Божий. Оно есть плод веры, и от него рождается в душе смирение, от смирения - духов-ный разум и ведение таин Божиих, а наипаче - любовь, которая есть воистину, по слову апостола, союз совершенства (ср.: Кол. 3, 14).
Путь послушания и смирения, по многотысячелетнему опыту Ветхозаветной и Новозаветной Церкви, есть кратчайший путь к соединению со Христом и обретению духовных даров и ко спасению и блаженной жизни вечной. В настоящее время, когда в мире все понятия, а особенно касающиеся нравственных ценностей, искажены до неузнаваемости, до противоположности, в монастырях остро стоит проблема осознания насельниками основных духовных понятий, прежде всего о послушании.

Это касается не только вновь приходящих в монастыри, но и пришедших в обитель 20 лет назад и уже принявших иноческий или монашеский постриг. Вступающие в обитель по действию благодати Божией, но не имеющие опыта церковной жизни нынешние насельники обладают своими собственными понятиями об идеалах монашества и хотят на них основать свою жизнь в монастыре.
Понятие о послушании как добродетели (ипакои) смешивается с понятием послушания как дел служения (диакония) и осознаются часто в искаженном виде.

Современные послушники уклоняются от послушания под предлогом отсутствия духоносных наставников либо прикрываясь необходимостью рассуждения при послушании, при этом имея в виду свое собственное «рассуждение» и «здравый смысл». Бывает и обратное, когда послушание исполняется внешне буквально, но механически, без проникновения духом наставника, не ради Христа, а по разным страстным причинам.
Истинное же послушание - как выражение покаяния, решительного самоотречения и обращения на путь заповедей Божиих, терпение скорбей ради Христа, связание своих страстных движений ума, воли и сердца ради обретения истинной свободы во Христе - бывает незнакомо нынешним послушникам.
Однако без послушания, по словам преподобного аввы Дорофея, «никто из страстных не узрит Бога», и бесплодна бывает молитва, и душа не растет в познании Бога. Потому ради духовного преуспеяния монашествущих, а следовательно, и обителей необходима кропотливая, терпеливая, всесторонняя подготовительная работа с новоначальными, вступающими в обитель, желающими стать монахами.

Здесь следует учесть и особое влияние современной среды с информационной агрессией и вместе с тем некоторого вакуума в человеческих отношениях. Бывает, что молодые послушники, в мирских отношениях очень легкие в общении, в том, что касается своих мыслей и чувств, бывают крайне замкнуты и упорны. Каждый новопоступивший, как правило, нуж-дается в особом, индивидуальном подходе.
Много труда и молитвенного подвига стоит игуменам и игумениям обителей расположить души послушников к открытому общению о язвах своей души и об обращении ко Христу за средствами к исцелению этих греховных язв. При этом и сам игумен / игумения должны непрестанно пребывать в подвиге, в стяжании благодати Духа Святого, чтобы сердцам их послушников открылась любовь Божия, чтобы они возжелали Христа и следования Ему и устремились к Нему в покаянии путем самоотречения и решимости ко всякому злостраданию.

Как сказал Святейший Патриарх при возведении одной игумении ставропигиального монастыря: «Мы живем в непростое время. Особенно непростое оно для тех, кто отдает себя полностью служению Господу, кто уходит из мира в монастырь и сораспинает себя Христу через святое послушание. Мы знаем, что те, кто приходят сегодня в монастыри, это современные люди, которые полу-чили образование и сформировались в этом самом мире. И многое, что является недобрым в этом мире, в той или иной степени прикоснулось к их сознанию и к их сердцу. Это ставит очень большую и важную задачу, в первую очередь перед игуменией, которая должна мудростью своей, духовным опытом превозмочь тяготение мира в сердцах, особенно юных послушниц и молодых монахинь».

Общежительный уклад монастыря

Взаимоотношения и порядок жизни в общежительном монастыре основываются на монашеских обетах послушания, воздержания и целомудрия, нестяжания, исполняемых по любви ко Христу и ради соединения с Ним. При этом наибольшая ответственность за устроение жизни в монастырях лежит на игумене / игумении обители. И здесь, по словам Святейшего Патриарха, «с одной стороны, нужно быть строгой и требовательной в исполнении послушаний и монастырского устава, но, с другой стороны, никогда формально не относиться к тем, кто вверен твоему попечению. И если разумная строгость будет сочетаться с искренней любовью, с желанием сораспяться вместе с теми, кто вверил себя Христу, это принесет большую пользу. Только так можно созидать сегодня монашеское общежитие, только таким образом можно группу людей, объединенную общими мыслями и общими идеалами, превратить в духовную семью. А именно семейные добрые отно-шения и должны характеризовать монашескую жизнь, должны характеризовать жизнь святой обители».
Дай Бог, чтобы наши обители были тихими пристанищами в бурном море житейском и многие люди обретали в них отдохновение и успокоение для своей души.

В настоящее время по благословению Святейшего Патриарха ведется непосредственная работа по составлению образца устава общежительного монастыря на основе общих принципов, изложенных в подготовленном проекте Положения о монастырях и монашестве.
Конечно, устроение монашеской жизни не происходит сразу, и на это потребуется, возможно, жизнь не одного поколения. Во многом решение первостепенных задач зависит от игуменов / игумений монастырей, их духовного опыта, возрастания в молитвенном делании, стремления к воплощению в жизнь основных монашеских принципов.

Важное значение при этом имеет обогащение духовным опытом, общение с духовно опытными наставниками, игуменами и игумениями благоустроенных монастырей, совместные встречи на общецерковных собраниях, конференциях. Потому снова и снова хотелось бы выразить глубокую благодарность за возможность участвовать в сегодняшней научно-практической конференции.

И в заключение хочется снова воздать благодарение Господу и Пречистой Его Матери за великий дар - монашеское житие, которое есть истинное блаженство, и за то, что, несмотря на множество искушений и соблазнов, всё же продолжают притекать в обители души, уязвленные любовию Христовой. И молитвенно надеемся, что, милостью Божией, наши монастыри взрастят еще немало чад небесного Отечества.

____
Справка об авторе. Игумения Иулиания (Каледа) родилась 8 апреля 1961 г. в семье ученого-геолога Глеба Александровича Каледы, впоследствии священника, и Лидии Владимировны Каледы (в девичестве Амбарцумовой), дочери священномученика Владимира (Амбарцумова). Решением Священного Синода от 5 мая 1995 г. назначена настоятельницей Зачатьевского женского монастыря г. Москвы. 25 ноября 1999 г. Святейшим Патриархом Алексием II возведена в сан игумении.
С 27 июля 2009 г. - член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. Решением Священного Синода от 12 марта 2013 г. (журнал № 31) назначена заместителем председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству.

Доклад на научно-практической конференции
„Толгская обитель: 700 лет со дня основания“

В Ярославской духовной семинарии в рамках празднования юбилея Свято-Введенского Толгского женского монастыря состоялась научно-практическая конференция «Толгская обитель: 700 лет со дня основания». Игумения Иулиания (Каледа), настоятельница московского Зачатьевского ставропигиального монастыря, заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви, выступила с докладом, который мы предагаем вашему вниманию.

Монашеская жизнь есть, по словам святых отцов, жизнь равноангельная, совершающаяся не по законам мира сего, а по иным, небесным, законам и потому сопряженная с постоянным преодолением соблазнов внешних и внутренних. В этом мироотреченном жительстве всё упование возлагают монашествующие на небесную помощь, прежде всего Пречистой Богоматери, первой совершенной Монахини, Девы, явившей Собою неповторимый пример всецелого посвящения Богу и сердцем, и мыслью, и волей, и всеми телесными силами.

Благословите начать доклад об актуальных вопросах современного монашества словами преподобного Феодора Студита, великого наставника монашествующих: «Отцы и братия, матери и сестры! Будем благословлять тот день и час, когда благоволил Бог, чтобы мы убежали из мира и приняли монашеское пострижение. Благодарение Богу, призвавшему нас к блаженному и дивному образу жизни монашеской! Бог нам, монахам, даровал и особую великую благодать, состоящую в том, что, избрав нас из среды всех, поставил пред лицем Своим на служение державе Его. Смотри же теперь всякий тщательно: сообразно ли со званием, к коему призван, ходит он, и точно ли ни о чем другом не заботится, как только о том, чтобы угождать Богу» (Феодор Студит, прп. Добротолюбие. Т. IV). Так, словами преподобного отца выразим первоочередную необходимость современного монашества - осознание главных монашеских принципов.
В настоящее время понятие о ценностях становится всё более и более неопределенным в сознании большинства людей. Восприятие слова становится всё слабее, научение по книгам уходит в прошлое; в потоке информации, поступающей по многочисленным каналам современной связи, человек теряет сам себя, и только великая благодать Божия способна обратить душу на путь покаяния.

По словам Святейшего Патриарха Кирилла, сказанным на одном из поставлений в игумении, «в монастырь люди приходят по доброй воле. За стенами монастыря - мир со множеством соблазнов. И уже тот факт, что кто-то приходит в эти обители, кто-то пересекает черту, отделяющую монастырь от мира, свидетельствует о том, что это - особый духовный опыт, чудо Божие, которое привело его в обитель».
Но Христос всегда Тот же (ср.: Евр. 13, 8), и монашество, как устроение Божие, в своих принципах неизменно.

Милостью Божией, в России уже более 25 лет возрождается церковная жизнь. После торжественного празднования 1000-летия Крещения Руси в 1988 году Церковь получила свободу и стало возможным восстановление поруганных святынь, открытие храмов и монастырей. В нынешнем году мы празднуем юбилей древнейшей Толгской обители, возвестившей весну возрождения монастырской жизни. Число монастырей в пределах Русской Православной Церкви возросло более чем в 200 раз! В советские годы в России действовало всего пять монастырей, а сейчас во всех епархиях Русской Православной Церкви более 800 монашеских обителей.

За прошедшую четверть века во многих монастырях игуменами и игумениями, с самого начала возрождавшими обители, накоплен определенный духовный и практический опыт.
Прежде всего это опыт осознания невозможности устроения обители человеческими силами, с одной стороны, и всесильной помощи Божией, проявляющейся в самых различных обстоятельствах, с другой стороны. Практически все игумены и игумении могут свидетельствовать о многочисленных чудесах милости Божией, проявленных за время восстановления из руин стен древних обителей или устроения на пустых местах новых монастырей.
Другой важный аспект пережитого опыта - осознание необходимости правильного устроения внутреннего уклада монастырской жизни.

Плачевное состояние передаваемых Церкви монастырских комплексов, необустроенность новых мест для обителей влекли за собой первоочередную необходимость восстанавливать или устраивать внешние составляющие монастырей - храмы, ограды, корпуса, создавать пригодные для жизни братии условия, налаживать обеспечение насущных потребностей. Но по прошествии двадцати и более лет становится очевидной необходимостью обращение к внутренней, содержательной стороне монашеской жизни, осмысление пережитого -опыта.
Однако осмысление этого опыта, осознание основных принципов монашества возможно лишь в свете православной монашеской традиции.

Монашество немыслимо без духовного преемства, без перенятия и усвоения святоотеческого опыта духовной борьбы за очищение сердца от страстей и опыта благодатного преображения, обновления внутреннего человека, его облечения во Христа. И поэтому все усилия необходимо приложить к тому, чтобы монашество развивалось в русле святоотеческой традиции. По свидетельству святого нашего времени преподобного Иустина Челийского (Поповича), возрождение монашества возможно только путем следования уставам Церкви и святоотеческому преданию. Так, во время упадка в Сербии монашества, в особенности мужского, он писал одному из монашеских братств: «Обновление возможно только в буквальном, святоотеческом исполнении монашеских обетов. Это единственный путь, освященный и засвидетельствованный опытом православных монахов-подвижников. Этот путь и дал бесчисленное множество святых и праведных монахов. На других путях монаху нет спасения. Начните в вашей святой обители поститься по церковному Уставу. К посту неопустительно добавляйте богослужения по Типикону: всё по ряду, венец которому - ежедневная Литургия. И умная молитва пусть не перестает в сердцах ваших ни днем, ни ночью. Если так поступите, то благословение Божие, несомненно, начнет изливаться на вашу святую обитель. И Господь чудесным образом начнет умножать ваше братство, приводя вам пробужденных монахов и жаждущих Христа послушников. В такой образцовый монастырь со всех сторон начнут стекаться души, алчущие правды и истины Божией».

Таким образом, всестороннее, глубокое, деятельное изучение и усвоение святоотеческой монашеской традиции есть первостепенная задача современного монашества.Именно для этой цели по благословению Святейшего Патриарха Кирилла организуются и проводятся общецерковные мероприятия, посвященные монашеской жизни: Рождественские чтения, международные конференции, на которые приглашаются для докладов опытные духовники, архиереи, игумены и игумении, являющиеся сами живыми преемниками монашеской традиции. Немалое значение имеет и издание статей, сборников и других актуальных материалов в печати или на информационных церковных сайтах.

Осознание духовного опыта и изучение монашеской традиции служит для формулирования основных понятий и путей развития современного монашества. По благословению Святейшего Патриарха в течение трех лет велась работа над созданием проекта Положения о монастырях и монашестве, и сейчас этот документ подготовлен для отправления в епархии Русской Православной Церкви. В нем содержатся основополагающие принципы и главные характеристики монашеской жизни.

Устроение молитвенной (богослужебной) жизни монастыря

На основании уже сформулированных принципов, в согласии со святоотеческим пониманием монашества важнейшим аспектом внутреннего уклада монастырской жизни является его молитвенная (богослужебная) жизнь.Молитва есть главное делание монаха. Молитвой монахи привлекают Божественную благодать и милость, освящающую не только их души и всю жизнь в монастыре, но и изливающуюся богатно и на всех приходящих в стены святой обители, и близ живущих, и далее на весь мир, ибо не мерою дает Бог Духа (Ин. 3, 34).

Святейший Патриарх Кирилл в своем докладе на Архиерейском Соборе 2013 года прямо сказал об этом: «Неустанно напоминаю как игуменам и игумениям, так и всем монашествующим, что основным деланием, к которому призваны насельники обителей, является молитва, совершаемая в течение уставных богослужений и во время выполнения иноческого молитвенного правила, а также творимая “на всякое время и на всякий час”. Следует стремиться к тому, чтобы за ежедневным богослужением присутствовало большинство насельников, чтобы на совершение иноческого правила в распоряжении у братии и сестер всегда было достаточно времени. Этому должен способствовать личный пример духовного и аскетического делания самих игуменов и игумений».

Прежде всего молитва - сердечная, непрестанная - жизненна необходима самим монашествующим, стремящимся к жизни по духу. Как пишет преподобный Иустин (Попович): «В этом земном мире многие вещи приковывают наши сердца к земле - к временному и смертному. Но чтобы земля и ее временные сласти не умертвили нас соблазнительными искушениями, необходимо постоянно пробуждать себя от духовного сна. Как? Прежде всего молитвой. Ибо искренняя молитва, исходящая от чистого сердца, имеет всепобедную воскрешающую силу, которой воскресают наши умершие души из всех духовных смертей… А когда мы нашу молитву усилим постом, любовью, благостью, послушанием, о! - тогда она становится воистину всемощной и всепобеждающей во всех наших сражениях со всеми искушениями мира сего… Только да пребудем с помощью Божией твердо и неустанно в предстоянии и молитве! Тогда наше спасение будет уготовано благодатью Божией по неизменной Божией милости, а не по каким-то нашим заслугам, ибо как человеческие существа мы всегда слабы, немощны и поползновенны».

В организации молитвенной жизни монастыря существуют различные практические аспекты.
В первую очередь это вопросы, касающиеся богослужебной жизни монастыря, формирующей весь строй монастырских занятий и трудов. -Совершение полного суточного круга богослужений, уставность богослужений, особые богослужебные традиции и последования - всё это составляет особое богатство и достояние каждого монастыря, формирует его, можно сказать, внешний литургический образ. При этом имеются свои особенности богослужебной жизни в городских и удаленных обителях, есть различия и в организации богослужений в мужских и женских обителях.

С другой стороны, необходимо понимать, что келейное молитвенное правило монашествующих есть необходимое условие их духовного возрастания и преуспеяния, оно воспитывает в душах навык к молитвенному предстоянию, постоянству и мужеству в молитвенном делании. Весь уклад монастырской жизни - богослужение, общие послушания, рукоделия - должен подпитывать, вдохновлять личную молитвенную жизнь монашествующего. Без опыта личной келейной молитвы монашествующему очень трудно преуспеть в постижении сущности духовной жизни как жизни в Богообщении. Здесь игумену / игумении следует заботиться о разумном распределении времени в занятиях братии.

И, наконец, внутренняя молитва, совершаемая во всякое время и на всяком месте, прежде всего Иисусова молитва, являющаяся неким стержнем, внутренним столпом, поддерживающим монаха, мечом, поражающим врага мысленного, пламенем, опаляющим страсти, светом, просвещающим ум, благодатной росой, утоляющей сердечную жажду Богопознания. Эта молитва требует особого внимания для ее усвоения монашествующими.

Традиция исихазма - внутреннего безмолвия, созерцания, истощания всего себя в молитве ради Истощившего Себя ради нашего спасения Господа Иисуса Христа - является сердцевиной монашества. Преподобный Сергий, устроитель монашеской жизни на Руси, сам был глубочайшим безмолвником, исихастом, достигшим такой высоты созерцания, что ближайшие ученики его видели Божественный свет, нисходивший на него и от него невидимо изливавшийся вовне. Видели также и Божественный огнь, исходящий от благословляющей руки Преподобного Сергия и окружавший как благословляющего, так и благословляемого. Видели ученики в небес-ном сиянии ангела, сослужившего смиренному игумену и следовавшего за ним неотступно, покрывая его небесной славой.

Один из подвижников нашего времени, архимандрит Эмилиан (Вафидис), бывший игуменом монастыря Симонопетра на Афоне, из глубины своего личного молитвенного опыта свидетельствует: «Наше богослужение, наша Литургия существуют как высшее проявление нашей молитвы и отправная точка к продолжению молитвы. Только тот, кто молится и держит имя Иисуса на устах перед тем, как пойти в церковь, может сказать, что он полноценно участвует в Литургии, что он всё понимает. А для этого мне необходимо встать пораньше и поклониться Богу, помолиться Ему, преклонить колена, исследовать и распахнуть свое сердце, устремиться всем своим существом к небесам, произнести слова Иисусовой молитвы. После я отправлюсь в храм и достигну высшей точки своей молитвы. Затем я вернусь к себе в келью и продолжу молитвенное общение со Христом, непрестанно повторяя Его Имя».

Духовное руководство

Для навыка молитве необходимо постоянное упражнение, практический опыт, подкрепляемый изучением житий и творений святых отцов и подвижников - делателей молитвы.
Но одного чтения для усвоения и преуспеяния в молитве недостаточно, ибо, по словам известного современного архипастыря, духовника и богослова митрополита Лимассольского Афанасия, сказанным во время доклада на Международной богословской научно-практической конференции в сентябре 2013 года в Свято-Троицкой Сергиевой лавре: «Преемства монашеской традиции не существует вне личного духовного преемства, передачи духовного опыта от наставника к ученику-сыну, всем своим существом впитывающему, воспринимающему дух старца». В основе преемства как внешних, так и, в особенности, внутренних монашеских традиций лежит личностное общение - в молитве, в исповеди, в следовании примеру наставника.

Потому вопрос духовного руководства в монастырях, духовного воспитания является чрезвычайно важным и требует от игуменов / игумений самого пристального внимания. Игумену / игумении вверено попечение о спасении душ всех подвизающихся в обители, и духовное руководство есть их важнейшая обязанность. По словам Святейшего Патриарха Кирилла на Архиерейском Соборе 2013 года, «игумен призван быть для братии прежде всего отцом, а не администратором и своим личным примером укреплять братию в монашеском -пути».

На одном поставлении в игумении Святейший Патриарх сказал об этом еще так: «Те, кому вверяется попечение о монастырях, должны делать всё, чтобы созидать монастырскую общину, чтобы своей мудростью, неспешностью в принятии решений, спокойствием помогать иночествующим восходить от силы к силе… Для того чтобы определить, что реально происходит с тем или иным иноком или инокиней, нужно не только применять к ним определенные критерии, связанные с необходимостью должного поведения в монастыре, но и стараться проникнуть в душу». Игумен / игумения монастыря лично и при необходимости с помощью духовно опытных монашествующих из старшей братии должны в первую очередь заботиться о духовном преуспеянии братства:

Проводить духовные беседы с наставлениями из творений святых отцов или с примерами из житий святых;
- принимать братию на личные собеседования;
- входить в их духовные и телесные нужды.

Немалое значение имеют и приглашения в обители для бесед с братиями / сестрами духовно опытных подвижников, игуменов и игумений как из российских благоустроенных монастырей, так и из обителей братских Поместных Церквей, что, конечно, должно совершаться по благословению правящего архиерея.
Подготовительная работа с новоначальными, разъяснение основных понятий монашества
Вопрос духовного руководства самым тесным образом связан с вопросом послушания. Ибо, по известному примеру из Отечника, когда один молодой монах спросил: «Почему ныне нет старцев?» - духовник ответил: «Старцы есть, но Бог заключает уста их, дабы их слово не усугубило грех слушающих их, но не исполняющих, ибо нет ныне настоящих послушников…» Послушание как добродетель есть величайшая тайна и неизреченный дар Божий. Оно есть плод веры, и от него рождается в душе смирение, от смирения - духовный разум и ведение таин Божиих, а наипаче - любовь, которая есть воистину, по слову апостола, союз совершенства (ср.: Кол. 3, 14).

Путь послушания и смирения, по многотысячелетнему опыту Ветхозаветной и Новозаветной Церкви, есть кратчайший путь к соединению со Христом и обретению духовных даров и ко спасению и блаженной жизни вечной. В настоящее время, когда в мире все понятия, а особенно касающиеся нравственных ценностей, искажены до неузнаваемости, до противоположности, в монастырях остро стоит проблема осознания насельниками основных духовных понятий, прежде всего о послушании.
Это касается не только вновь приходящих в монастыри, но и пришедших в обитель 20 лет назад и уже принявших иноческий или монашеский постриг. Вступающие в обитель по действию благодати Божией, но не имеющие опыта церковной жизни нынешние насельники обладают своими собственными понятиями об идеалах монашества и хотят на них основать свою жизнь в монастыре.

Понятие о послушании как добродетели (ипакои) смешивается с понятием послушания как дел служения (диакония) и осознаются часто в искаженном виде.
Современные послушники уклоняются от послушания под предлогом отсутствия духоносных наставников либо прикрываясь необходимостью рассуждения при послушании, при этом имея в виду свое собственное «рассуждение» и «здравый смысл». Бывает и обратное, когда послушание исполняется внешне буквально, но механически, без проникновения духом наставника, не ради Христа, а по разным страстным причинам.
Истинное же послушание - как выражение покаяния, решительного самоотречения и обращения на путь заповедей Божиих, терпение скорбей ради Христа, связание своих страстных движений ума, воли и сердца ради обретения истинной свободы во Христе - бывает незнакомо нынешним послушникам.

Однако без послушания, по словам преподобного аввы Дорофея, «никто из страстных не узрит Бога», и бесплодна бывает молитва, и душа не растет в познании Бога. Потому ради духовного преуспеяния монашествущих, а следовательно, и обителей необходима кропотливая, терпеливая, всесторонняя подготовительная работа с новоначальными, вступающими в обитель, желающими стать монахами.
Здесь следует учесть и особое влияние современной среды с информационной агрессией и вместе с тем некоторого вакуума в человеческих отношениях. Бывает, что молодые послушники, в мирских отношениях очень легкие в общении, в том, что касается своих мыслей и чувств, бывают крайне замкнуты и упорны. Каждый новопоступивший, как правило, нуждается в особом, индивидуальном подходе.

Много труда и молитвенного подвига стоит игуменам и игумениям обителей расположить души послушников к открытому общению о язвах своей души и об обращении ко Христу за средствами к исцелению этих греховных язв. При этом и сам игумен / игумения должны непрестанно пребывать в подвиге, в стяжании благодати Духа Святого, чтобы сердцам их послушников открылась любовь Божия, чтобы они возжелали Христа и следования Ему и устремились к Нему в покаянии путем самоотречения и решимости ко всякому злостраданию.

Как сказал Святейший Патриарх при возведении одной игумении ставропигиального монастыря: «Мы живем в непростое время. Особенно непростое оно для тех, кто отдает себя полностью служению Господу, кто уходит из мира в монастырь и сораспинает себя Христу через святое послушание. Мы знаем, что те, кто приходят сегодня в монастыри, это современные люди, которые получили образование и сформировались в этом самом мире. И многое, что является недобрым в этом мире, в той или иной степени прикоснулось к их сознанию и к их сердцу. Это ставит очень большую и важную задачу, в первую очередь перед игуменией, которая должна мудростью своей, духовным опытом превозмочь тяготение мира в сердцах, особенно юных послушниц и молодых монахинь».

Общежительный уклад монастыря

По живому опыту Церкви и святоотеческому преданию, наилучшие условия для духовного преуспеяния - это общее монашеское житие.
В настоящее время все монастыри в Русской Православной Церкви - общежительные. Как известно, основные внешние критерии общежительного монастыря - общее руководство, общее богослужение, общая трапеза, общие труды. Внутренний же высший порядок общежития есть единство братии в уподоблении образу союза Господа Иисуса Христа со апостолами, а также образу первохристианской общины, где было всё общее: и мысли, и душа, и сердце.

Взаимоотношения и порядок жизни в общежительном монастыре основываются на монашеских обетах послушания, воздержания и целомудрия, нестяжания, исполняемых по любви ко Христу и ради соединения с Ним. При этом наибольшая ответственность за устроение жизни в монастырях лежит на игумене / игумении обители. И здесь, по словам Святейшего Патриарха, «с одной стороны, нужно быть строгой и требовательной в исполнении послушаний и монастырского устава, но, с другой стороны, никогда формально не относиться к тем, кто вверен твоему попечению. И если разумная строгость будет сочетаться с искренней любовью, с желанием сораспяться вместе с теми, кто вверил себя Христу, это принесет большую пользу. Только так можно созидать сегодня монашеское общежитие, только таким образом можно группу людей, объединенную общими мыслями и общими идеалами, превратить в духовную семью. А именно семейные добрые отношения и должны характеризовать монашескую жизнь, должны характеризовать жизнь святой обители».

Дай Бог, чтобы наши обители были тихими пристанищами в бурном море житейском и многие люди обретали в них отдохновение и успокоение для своей души.
В настоящее время по благословению Святейшего Патриарха ведется непосредственная работа по составлению образца устава общежительного монастыря на основе общих принципов, изложенных в подготовленном проекте Положения о монастырях и монашестве.
Конечно, устроение монашеской жизни не происходит сразу, и на это потребуется, возможно, жизнь не одного поколения. Во многом решение первостепенных задач зависит от игуменов / игумений монастырей, их духовного опыта, возрастания в молитвенном делании, стремления к воплощению в жизнь основных монашеских принципов.

Важное значение при этом имеет обогащение духовным опытом, общение с духовно опытными наставниками, игуменами и игумениями благоустроенных монастырей, совместные встречи на общецерковных собраниях, конференциях. Потому снова и снова хотелось бы выразить глубокую благодарность за возможность участвовать в сегодняшней научно-практической конференции.
И в заключение хочется снова воздать благодарение Господу и Пречистой Его Матери за великий дар - монашеское житие, которое есть истинное блаженство, и за то, что, несмотря на множество искушений и соблазнов, всё же продолжают притекать в обители души, уязвленные любовию Христовой. И молитвенно надеемся, что, милостью Божией, наши монастыри взрастят еще немало чад небесного Отечества.

Справка об авторе: Игумения Иулиания (Каледа) родилась 8 апреля 1961 г. в семье ученого-геолога Глеба Александровича Каледы, впоследствии священника, и Лидии Владимировны Каледы (в девичестве Амбарцумовой), дочери священномученика Владимира (Амбарцумова). Решением Священного Синода от 5 мая 1995 г. назначена настоятельницей Зачатьевского женского монастыря г. Москвы. 25 ноября 1999 г. Святейшим Патриархом Алексием II возведена в сан игумении.
С 27 июля 2009 г. - член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. Решением Священного Синода от 12 марта 2013 г. (журнал № 31) назначена заместителем председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству.